GOTAS DEL VINO DE ITZJAK

Exilio

2012-01-09T09:02:00.005-08:00

El exilio es un proceso de depuración. El alma es pura pero debe descender para entrar a un cuerpo, a un exilio espiritual, para purificar el cuerpo con buenas acciones.

Iaacov

2012-01-09T09:02:00.003-08:00

Antes de la muerte de Iaacov, sus hijos le dijeron "Oye Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno. Esta es una expresión espontánea que expresa los genes, es la herencia espiritual que Iaacov.

Baraj-baja

2012-01-09T09:02:00.001-08:00

ברך ובכה , Baraj-bajá, bendecir-llorar son dos raíces emparentadas. Quien llora desde lo profundo, "Mi alma llorará en secreto", puede salir afuera y bendecir, y su bendición se cumplirá.

braja

2012-01-09T09:01:00.000-08:00

La relación entre brajá y bejiá, bendición y llanto es: cuando Iaacov yacía en su lecho de enfermo, sus hijos alrededor lloraban desde su corazón y al mismo tiempo ameritaron la más grande bendición.

Torá

2012-01-09T08:34:00.003-08:00

Diez veces está dicho en la Torá "y lloró", de las cuales siete por Iosef. El llanto del "justo fundamento del mundo" alude al fluir de la simiente de fundamento a reinado.

Malvados

2012-01-09T08:34:00.001-08:00

Los malvados lloran en lo profundo del guehinom, "en el valle del llanto". Las bendiciones que suben a Dios del llanto en el guehinom son más grandes y tremendas que todas las bendiciones de los justos que se sientan en el Gan Eden.

Exodo

2012-01-09T08:33:00.003-08:00

"Confundidos está en la tierra, se cerró sobre ellos el desierto" [el faraón, Éxodo 14:3]. El Pueblo de Israel está perplejo respecto a los viajeros pertenecientes a la tierra, porque "se cerró sobre ellos el desierto". Eso es "los medios de comunicación", midvar-dibur, desierto-habla.

Justos

2012-01-09T08:33:00.001-08:00

Hay justos para los cuales ideológicamente todo es simple. Pero hay otros justos para los cuales todo es muy complicado. El más grande de ellos es el Rebe de Kotzk, y también su discípulo Baal Mei Hashiloaj.

Iaakov

2012-01-09T08:29:00.001-08:00

Iaakov bendice a sus hijos, pero a Reuvén, Shimón y Leví los reprende. Pero interiormente la reprimenda oculta una bendición excelsa y escondida. Reprimenda-bendición, תוכחה ברכה, tojajá-brajá, de guematria 666, 3 x ברך, beraj, bendijo.

beraj beraj beraj

2012-01-09T08:28:00.001-08:00

"Y eso es lo que les habló su padre, y los bendijo a cada uno de acuerdo a su bendición los bendijo". Los 3 verbos del verso diber vaivarej beraj = 666 = beraj beraj beraj,דִּבֶּר וַיְבָרֶךְ בֵּרַךְ = 666, ברך ברך ברך, habló y bendijo bendijo = 666 = bendijo bendijo bendijo.

Cuerpo

2012-01-03T08:00:00.005-08:00

El Mes de Tevet es la época en que "el cuerpo goza del cuerpo". En hebreo cuerpo también significa ala. Se necesitan 2 cuerpos/alas para volar. Goza de tu vuelo.

Alma

2012-01-03T08:00:00.003-08:00

En el alma, los dos cuerpos/alas que gozan una de la otra son el amor y el temor. Amor es un cuerpo de luz y temor es un cuerpo de fuerza.

Torá es luz

2012-01-03T08:00:00.001-08:00

La Torá es luz. Los preceptos proveen los recipientes necesarios para que la luz brille en este mundo. Recipientes fuertes contienen una luz brillante.

Exilio

2012-01-03T07:59:00.001-08:00

Iaacov vivió sus últimos 17 años en Egipto. A pesar de que estaba en exilio, fueron sus años más felices, porque su familia estaba unida con educación judía.

Bendicion

2012-01-03T07:53:00.005-08:00

Antes de fallecer Iaacov bendijo a sus hijos. Iosef cayó ante el rostro de su padre y lloró.En hebreo bendición y llanto están relacionados

Iaacov

2012-01-03T07:53:00.003-08:00

Iaacov vivió sus últimos 17años en Egipto. Estaba en exilio pero fueron sus años más felices, su familia estaba unida con educación judía.

Luz

2012-01-03T07:53:00.001-08:00

La Torá es luz. Los preceptos proveen recipientes necesarios para que la luz brille en este mundo. Recipientes fuertes guardan luz brillante

Alma

2012-01-03T07:52:00.004-08:00

En el alma, los dos cuerpos/alas que gozan una de la otra son el amor y el temor. Amor es un cuerpo de luz y temor es un cuerpo de fuerza.

Tevet

2012-01-03T07:52:00.002-08:00

Mes Tevet es época de "el cuerpo goza del cuerpo". En hebreo cuerpo significa ala. Se necesitan 2 cuerpos/alas para volar. Goza de tu vuelo.

Jánuca

2012-01-03T07:52:00.000-08:00

Los 8 días de Jánuca corresponden a los "8 unjidos" de Mijá. El 5to es Zefania quien profetizó que todos los hombres servirán juntos a Dios.

Uniendo los Cuatro Elementos en el Alma

2011-08-09T07:58:00.000-07:00

Los dos elementos fuego y agua se unen en el Templo. Los dos elementos aire y tierra se unen en la Tierra de Israel.

En el Templo ofrecemos sacrificios a Dios. Los sacrificios ascienden en llamas en el altar. La Torá llama “fuegos” a los sacrificios. Cuando ofrecemos un sacrificio, nos percibimos ardiendo y siendo consumidos por Dios (a los sacrificios también se les conoce como el “pan” de Dios). Experimentamos amar a Dios con todas nuestras fuerzas, no sólo estar listos para entregar nuestra vida por Dios (si así Él lo desease) sino la de ser de hecho consumidos por Él, transformándonos en una parte de Su esencia (tal como el alimento se vuelve parte del cuerpo) – el más alto nivel del amor por Dios.

El servicio del Templo alcanza su ápice en la festividad de Sucot, “el tiempo de nuestra alegría”. Sacrificios son ofrecidos en abundancia, incluyendo 70 vacas, una por cada nación de la tierra (haciendo de Sucot una festividad universal). Sin embargo, la alegría de Sucot no llega a su punto máximo con el sacrificio de los animales en el altar, sino al verter aguas vivas (es decir, de manantial) en el altar. Se dice de estas aguas que son atraídas con alegría de “los manantiales de de la salvación.”

En el Templo del futuro (descripto por Iejezkel, que contemplamos y por el cual rezamos y meditamos todos los días) una pequeña fuente de agua mana desde el Santo de los Santos. A medida que pasa a través de los límites del Templo y sale del Monte del Templo crece más ancha y profunda hasta que se convierte en un caudaloso río que desemboca en el mar y endulza todas las aguas sobre la tierra, trayendo salud y prosperidad a toda la humanidad.

En el lenguaje de Jasidut, el fuego del Templo es la experiencia de que “Dios es todo” (no hay nada más que Dios, no existe nada más que Él), mientras que el agua del Templo es la experiencia de que “todo es Dios” (toda la realidad es Divina en esencia, y si “todo es Dios,” entonces todo es bueno y dulce –ya no existen aguas amargas sobre la faz de la tierra).

De la Tierra de Israel está dicho: “El aire de la Tierra de Israel nos hace sabios”. El aire de Israel es propicio para que nos volvamos sabios en la sabiduría de la Torá, como está dicho “no hay Torá, como la Torá de la Tierra de Israel”. La sabiduría es penetrar en las profundidades de la realidad (los secretos de la creación) y un sentido profundo de la intuición de la causa y el efecto en nuestra vida.

La tierra de la Tierra de Israel es sagrada. Los sabios preguntan: “¿Por qué se la llamó ‘tierra’ [ארץ, eretz]?” Ellos responden: “Porque deseó [רצתה, ratztá] hacer la voluntad [רצון, ratzón] de su Creador”. La “Tierra” fuera de Israel también alude a la “voluntad”, pero una voluntad que no está alineada esencialmente con la voluntad de Dios, como lo está la voluntad innata de la Tierra de Israel.

Y así, el aire de Israel es la fuente de la sabiduría, mientras que la tierra de Israel es la fuente de la voluntad rectificada. La voluntad y la sabiduría son las dos propiedades más fundamentales del alma (que corresponden a las primeras dos sefirot). La Tierra de Israel nutre a ambas, como una madre amamanta a su hijo. En contraste, la experiencia en el Templo es experimentar realmente de forma “madura” a Dios Mismo (más allá de la rectificación de nuestra propia alma).

“Crecemos” en la Tierra de Israel, respirando su aire y pisando su tierra, y luego llegamos al Templo para ver a Dios (fuego) y ser vistos por Él (agua).

Tres Razones Para Honrar A Tus Padres

2011-08-08T15:08:00.001-07:00

El nombre de este mes, Av, significa “padre”. Este es el mes para conectarse con nuestros padres (padre y madre) y honrarlos.

“Honrar a tu padre y a tu madre...” es el quinto de los Diez Mandamientos. Los sabios enseñan que Dios ha puesto el honor de nuestros padres antes incluso de Su propio honor.

¿Por qué honrar a nuestros padres es una mitzvá tan grande? Se dan tres razones:

1. Han hecho tanto por mí.... Sin ellos no estaríamos aquí, por no mencionar el interminable esfuerzo e inversión de recursos que pusieron en mi formación.

2. Honrar a mis padres es reconocer, fortalecer y arraigar profundamente en mi conciencia la tradición judía que me heredaron, ya que esta tradición desciende y se desarrolla de generación en generación.

3. Honrar a mis padres es en esencia honrar a Dios, porque Su Luz Infinita –el poder de la procreación– se invistió en ellos cuando me concibieron. Ellos reflejan para mí la presencia del Creador Todopoderoso.

En el Zohar encontramos que “Israel, la Torá, y el Santo bendito sea Él son uno”. Las tres razones para honrar a los padres, según el orden anterior, corresponde a Israel, la Torá, y Dios, respectivamente.

La primera razón es que mis padres merecen que los honre de la misma manera que cualquier persona que me haya brindado bondad y amor. Al honrar a mis padres les expreso mi más sincero agradecimiento. Ellos representan para mí el ideal de la devoción de un alma por la otra. Y consecuentemente reflejan en mi conciencia la esencia de mi pueblo, Israel, de quien se dice, “Todo Israel son amigos”. En este sentido, honrar a mis padres es honrar a Israel, el pueblo al que pertenecen. De acuerdo con esta razón, la mitzvá de honrar a los padres es una mitzvá “entre hombre y hombre”.

La segunda razón corresponde claramente a la Torá. De acuerdo a esta, veo a mis padres como un enlace (el enlace más próximo a mí) en la cadena de la tradición de la Torá desde nuestros patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaakov, hasta el presente. En hebreo las palabras “padre” (הורה, horé) y Torá (תורה) son afines. Un padre de familia es, pues, aquel que me entrega la Torá.

La tercera razón corresponde a Dios, quien invistió Su Luz Infinita en mis padres cuando me concibieron y todavía puede ser vista como presente en ellos. De acuerdo a esto, la mitzvá de honrar a los padres es una mitzvá “entre el hombre y Dios”. Veo a mis padres y veo la Divinidad reflejada en ellos. Y así, al honrar a mis padres en el plano físico, en cierto sentido adoro a mi Creador, mi Padre Celestial, en el plano espiritual. Sólo un alma judía es capaz de hacer esta distinción, sin caer en lo que podría ser equivalente a la idolatría, adorar a nuestros padres físicos, Dios lo prohíba. Es por eso que, según esta opinión, honrar a nuestros padres no es uno de los siete mandamientos para los hijos de Noaj otorgados a toda la humanidad, aunque sin duda es uno de los atributos más loables de cualquier ser humano. De hecho, los sabios traen el mejor ejemplo de honrar a los padres en la historia de Dama ben Natina, un no-judío (pero que al final tomó una piedra de la tumba de su padre y la erigió como un ídolo).

¿Si No Puedes Verlo No está Allí?

2011-08-01T12:03:00.001-07:00

Una importante regla talmúdica dice: “’No lo vimos’ no prueba [que no existe o que no sucedió]”.

En hebreo, “vista” (רְאִיָה, reiá) y “prueba” (רְאָיָה, reaiá) – ambos de la raíz “ver” (ראה) – se escriben igual pero se vocalizan de manera diferente.

Cuando dos testigos calificados (casher) ven un evento y lo atestiguan en la corte, sirve como prueba suficiente de que el evento en verdad ocurrió. Pero como regla, si testifican “no vimos” –por ejemplo, que la vecina a quien vemos a diario se casó– no sirve como prueba de que no ocurrió.

La razón detrás de esta regla es que no todo lo que existe y sucede (incluso a nivel macroscópico) es legible y necesariamente visible para el ojo humano. Tal vez la chica se casó, pero en privado, en secreto.

La extensión de esta regla nos enseña que existe un mundo oculto (עלמא דאתכסיא, alma ditkasia) detrás del mundo revelado (עלמא דאתגליא, alma ditgalia) en el que vivimos y que vemos.

Por lo tanto podemos concluir que la vista y la prueba son iguales sólo en una dirección: Ver algo es una prueba de su existencia, pero no verlo no es una prueba de su inexistencia.

Pero uno puede argumentar que esto no es muy satisfactorio. Si las dos palabras son la misma en hebreo, el lenguaje de la creación, consecuentemente, en algún plano la vista debe ser una condición necesaria (es decir, un antecedente cuya negación supone la negación de la consecuencia) como prueba de la existencia. En otras palabras, en ese plano, si no ves algo es una prueba de que no existe!

Este es por cierto el ideal del futuro, el nivel de la visión (de todo) que alcanzaremos en el tercer Templo eterno, donde llegaremos a ver y seremos vistos por Dios (que es uno y todo). Acercarse a este ideal –reconstruir en nuestra conciencia del Templo Sagrado– es el servicio espiritual del mes de Tamuz, el mes asociado en Cabalá con el sentido de la vista.

El Ojo De La Mente, El Ojo Del Corazón

2011-07-25T18:07:00.001-07:00

Tanto la mente como el corazón poseen un “ojo interior”. En Shabat, el ojo interior de la mente se abre para ver la Divinidad en meditación contemplativa. En el Templo el ojo interior del corazón se abre para ver a la Divinidad en la oración sincera.

El verso dice: “Y harán para Mí un santuario y Yo moraré dentro de ellos”. Y los sabios lo interpretan: “no dice ‘en dentro suyo’ (implicando que la Presencia Divina morará solamente en el interior del santuario físico) sino que ‘dentro de ellos’ –en el punto más interno del corazón de cada judío”.

Aunque está prohibido para el no-judío observar (cumplir todas las leyes de) Shabat, el Templo intenta ser “una casa de oración para todas las naciones”. Cuando un no-judío llega al Templo Sagrado de Ierushalaim a volcar su corazón al Dios de Israel en oración, experimenta la Presencia Divina que reside en el Templo. La increíble experiencia de entrar en el santuario de Dios llevó a muchos no-judíos (incluso aquellos que sólo vinieron a ‘hacer una visita’ al Templo judío) a convertirse al judaísmo.

El tiempo del exilio posterior a la destrucción del Templo físico (debido a nuestros pecados), es una época en que “ya no vemos nuestras señales [de Divinidad revelada]”. En el Cantar de los Cantares está descripto como un tiempo en que “Yo estoy dormido, pero mi corazón está despierto”. En el sueño los ojos se cierran, y lo mismo ocurre durante el exilio, el ojo interior del corazón se cierra en el plano consciente del alma (“estoy dormido”), no obstante queda abierto y despierto en el plano inconsciente (“sin embargo, mi corazón está despierto”). La experiencia inconsciente del ojo interior del corazón es lo que nos inspira y motiva, mientras permanecemos en exilio, a dedicar nuestras vidas a la Torá y las buenas acciones.

En Cabalá, el Shabat es sabiduría (que correspondiente a la iud del Nombre esencial de Dios), y “la sabiduría es la (experiencia primaria de la) mente”. El Templo es entendimiento (que corresponde a la primera hei de Havaiá), y “el entendimiento [permea] el [la experiencia del] corazón”. La sabiduría está por encima del tiempo, y de igual manera el Shabat se queda con nosotros para la eternidad (porque la esencia de la mente y la experiencia de su ojo interno son inmutables). Ahora el lugar del Templo visible (el entendimiento se asocia con “lugar”) está desolado (los juicios severos son manifestaciones del entendimiento, no de la sabiduría y de la experiencia del corazón y las facultades de su ojo interno, a veces reveladas y a veces ocultas), pero pronto será reconstruido con la llegada del Mashíaj. Entonces atestiguaremos la Divinidad con el ojo interior de nuestro corazón a un nivel superior y más esencial del que puede ser presenciado por el ojo interior de la mente.

El Temor del Templo

2011-07-24T05:59:00.001-07:00

“Guarda Mis días de Shabat y siente temor de Mi Templo.” ¿Qué tienen en común el Shabat y el Templo? Ambos se relacionan con el sentido de la vista.

El verso “Observa Mis días de Shabat y siente temor de Mi Templo, Yo Soy Dios” (את שבתתי תשמרו ומקדשי תיראו אני הוי) aparece de manera idéntica en dos ocasiones en la Torá. Las letras iniciales de las 7 palabras del verso (א ש ת ו ת א י) equivalen a 1118 = “Oye, Israel, Havaiá es nuestro Dios Havaiá es Uno” (שמע ישראל הוי ‘אלהינו הוי’ אחד), nuestra declaración de fe que se nos ordena repetir dos veces al día –mañana y tarde, ya sea en un estado (físico y psicológico) de luz o en un estado de oscuridad. 1118 es el mínimo común múltiplo de 26, Havaiá, y 86, Elokim, los dos Nombres de Dios (el primero corresponde a Su trascendencia y el segundo a Su inmanencia) que unimos en el Shemá. El resto de las letras del verso (ת בתתי שמרו מקדשי יראו ני הוה) equivalen a 2505 = 15 (el Nombre de Dios, Kah, י-ה) veces 167, el valor de “Havaiá es nuestro Dios Havaiá es Uno” (הוי ‘אלהינו הוי’ אחד).

En Jasidut se nos enseña a meditar que la primera palabra del Shemá: “Escucha (Israel…)” ([שמע [ישראל…) se refiere a la frase de Isaías: “Alzad vuestros ojos, (y ved a quien los ha creado)” ([שאו מרום עיניכם [וראו מי ברא אלה). Al hacer esto llevamos el sentido de la vista al sentido del oído (entendimiento).

Explicamos anteriormente la relación de Shabat con la vista. En cada uno de las tres festividades anuales se nos ordena venir al Templo Sagrado para poder ser visto por Dios y que Lo veamos a Él, por así decirlo. Este es uno de los 613 mandamientos de la Torá, el mandamiento de “ver” (מצות ראיה). El temor reverencial del Templo es el temor de la experiencia de atestiguar directamente la Divinidad y sentirnos ser vistos a nosotros mismos por Su misma esencia.

Ahora tomemos cada tercera letra en el versículo anterior:

את שבתתי תשמרו ומקדשי תיראו אני י – ה – ו – ה

Las últimas cuatro de las diez letras enfatizadas deletrean la palabra “vista” (ראיה), a partir de la reish de “temer” (nótese que “temer” y “visión” se derivan de la misma sub-raíz de dos letras, resh alef, רא) y concluyendo con la primera letra y la última de la palabra final del verso, el Nombre esencial de Dios, Havaiá. La guematria de las diez letras enfatizadas, 1332, es la del verso que precede a los Diez Mandamientos, cuando experimentamos la unión de los dos sentidos de la vista y el oído (“Y todo el pueblo vio las voces”, וכל העם ראים את הקולת): “Y dijo Dios todas estas cosas que diciendo” (וידבר א-להים את כל הדברים האלה לאמר).

Observando el Shabat

2011-07-24T05:58:00.001-07:00

El Shabat en relación al resto de los días de la semana es como la vista al oído. Durante toda la semana las vibraciones Divinas llenan mi corazón, en Shabat, veo la Divinidad.

En el Zohar aprendemos que la palabra “Shabat” (שבת), representa el secreto de los ojos. Los tres brazos de la primera letra, shin (ש), aluden a los tres patriarcas y a los tres colores asociados con sus atributos espirituales (bondad, poder y belleza) que aparece en los ojos –la parte blanca del ojo (לבן), las venas rojas que se pueden ver en “mar” blanco del ojo (אדום), y el color de ojos de la persona (al que se llama genéricamente “amarillo verdoso” ירוק). Las letras bet y tav de Shabat deletrean la palabra “bat”, que literalmente significa “hija” (que corresponde en la Cabalá a lasefirá del reinado, personificado por el Rey David, la cuarta “rueda” de la Carroza Divina, simbolizada aquí por los cuatro colores de los ojos), se refiere a la pupila negra (שחור, shajor) del ojo (בת עין, bat ain).

Los valores numéricos de los cuatro colores presentes en el ojo (a los que se alude en la palabra Shabat), la Carroza Divina de los ojos (revelado en el día de Shabat) –blanco (לבן, 82, laván), rojo (אדום,51, adom), amarillo verdoso (ירוק, 316, iarok), negro (שחור, 514, shajor) – añadir a 963, la guematria de la frase en la que “la vista” aparece por primera vez en la Torá: “Y Dios vio que la luz era buena” ( וירא אלהים את האור כי טוב, Vaiar Elokim et haor ki tov).

Después del pecado original, Adam y Java escucharon “la voz de Dios,” caminando por el jardín. Escucharon a Dios que les hablaba y Le contestaron. Esta es la conciencia de “oir”, la altura de nuestra conciencia de la Divinidad (Dios y Su Divina Providencia) es nuestra vida posterior al pecado original, la conciencia de los días de la semana, los días de trabajo (“Con el sudor de tu frente…”).

Pero en Shabat regresamos al estado prístino de la conciencia de Dios como lo era antes del pecado original (y que será universal en el futuro). En la terminología de la Cabalá, entre semana nuestra conciencia está en el nivel de comprensión (“escuchar” en hebreo también significa “entendimiento”), mientras que en Shabat nuestra conciencia se eleva al nivel de la sabiduría (visión directa de los misterios de la creación ocultos en de la realidad, y en el “misterio de misterios,” el Creador de la realidad, la Realidad verdadera y absoluta).

Entre semana todo lo que nos pasa, todo lo que vemos y oímos, nos “habla” de Dios y Su Providencia. En Shabat no se nos tiene que hablar de Dios, Lo experimentamos directamente.

Existen dos excepciones de esta distinción entre Shabat y los días de semana, cuando elevamos dos veces la conciencia de Shabat durante el tiempo mundano de la semana. El Arizal enseña que nuestra conciencia durante el rezo, todos los días de la semana tres veces al día, está al nivel de Shabat. Los momentos de rezo, cuando nos volvemos hacia Dios y nos dirigimos de Él directamente, son Shabat puesto que su luz brilla y permea la semana.

También, en el Zohar se llama Shabat al verdadero erudito en la Torá. Constantemente en comunión con Dios mediante Su Torá (que es una con Él) experimenta la conciencia del Shabat toda la semana.

Una Vista Aguda No Es Necesariamente Una Buena Vista

2011-07-22T18:33:00.001-07:00

La Torá enumera los nombres de las aves no casher. Una de ellas es el reá, literalmente “el vidente”. Los sabios explican: Desde Babilonia puede ver un cadáver en la Tierra de Israel.
Babilonia (בבל, Bavel) significa “confusión” (בלבול, bilvul). Allí Dios confundió las lenguas de los constructores de la Torre de Babel. El Baal Shem Tov explica que Babilonia representa la mentalidad o una forma de pensar en estado de confusión. A menudo Babilonia simboliza la totalidad de la Diáspora, donde el alma judía, exiliada de su patria (a causa de sus pecados), reside en un estado de confusión, entre 70 mentalidades no judías existencialmente confundidas (no kosher), las 70 naciones que oprimen al pueblo judío. La guematria de “confusión”, בלבול, bilbul, es 70.
El Baal Shem Tov continua explicando que un alma confundida que se encuentra en Babilonia puede tener perfectamente una vista extremadamente aguda (el sentido del mes de Tamuz). Puede ser capaz de ver desde una gran distancia un cadáver (una presa potencial) en la Tierra de Israel.
La Tierra de Israel es llamada “la tierra del viviente”, la tierra de las almas justas llamadas “vivientes”. El reá impuro, el “vidente”, ve faltas y defectos en el carácter y comportamiento de los justos desde una gran distancia (ve sus “cadáveres”, por así decirlo).
Un verdadero tzadik (el justo) es como un espejo, quien lo mira está viendo un reflejo de sí mismo. Los sabios dicen que hubo aquellos que sospecharon que Moshé cometió adulterio con sus esposas. Ellos mismos eran adúlteros (en pensamiento o acción) y se vieron a sí mismos reflejados en Moshé, al alma todo incluyente o general del pueblo judío.
Un sentido agudo de la vista no es necesariamente un sentido de la vista rectificado. A menudo sucede lo opuesto. Bilam poseía el sentido de la vista más agudo, que por cierto fue el “mal ojo” más potente (la antítesis del “buen ojo“ de Abraham”; los sabios contrastan a los dos en la Ética de los Padres).
Tamuz es el mes en que las almas confundidas son las más críticas hacia los justos de la generación (quienes maldicen no reconocen ni aceptan que están confundidos). El verdadero tzadik, como dijimos, es un espejo. Es un alma general. Cuando vemos nuestras propias faltas al mirarlo, en su humildad también se mira severamente a sí mismo (como Moshé, el más humilde de los hombres) para encontrar una sutil raíz de nuestras faltas dentro suyo, y así establecer una afinidad con nosotros (y ayudarnos a rectificarnos rectificando el origen de la falta primero dentro de él mismo). Su propio auto sacrificio está inspirado y dirigido por su infinito amor por Israel. Y así dulcifica la esencia del ojo izquierdo (crítico), incluyendo la izquierda en la derecha.

Ver la Belleza Interior

2011-07-11T18:57:00.001-07:00

En hebreo, la expresión "ver el rostro de alguien" puede significar calmarlo o luchar contra él.

Después de ganar la lucha con el arcángel de Eisav, Iaakov dice "Pues he visto al ángel de Dios cara a cara y mi alma ha sido salvada". Muchos de los comentarios tradicionales explican que el ver cara a cara a alguien, en este contexto, significa involucrarse en combate físico. (Este significado de la expresión "ver el rostro" está explícito en otro lugar en la Biblia donde el rey de Iehudá invita al rey de Israel a verse cara a cara, es decir, hacer la guerra.) Más tarde, cuando Iaakov se encuentra con Esisav le dice: "pues he visto tu rostro como el rostro de un ángel de Dios y me has deseado". Rashi en su comentario a este versículo alude al significado de la expresión como hacer la guerra, mientras que explícitamente se está diciendo con el significado de apaciguar.

Nuestro sentido de la vista es nuestra capacidad de evaluar una situación, ver lo que está frente a nosotros. Es nuestra capacidad de discernir entre el amigo y el enemigo. Mediante el poder del amor proyectado por nuestro ojo derecho apaciguamos a aquellos que hemos ofendido y restablecemos nuestros lazos de hermandad con ellos. Mediante el poder de la fuerza proyectada por nuestro ojo izquierdo, expresamos nuestra determinación de defender y vivir según los preceptos de nuestra fe y luchar contra los enemigos de la verdad y la justicia.

Los ojos rectificados no sólo ven la realidad superficial que se presenta delante de ellos, sino que penetran la esencia interior de lo que observan. “Rostro” en hebreo significa “interioridad”. Ver el rostro de alguien es ver la realidad espiritual que hay en su interior.

Tamuz, el mes de la vista, es el mes apropiado para buscar y hacer nuevos amigos, así como para luchar y salir victorioso sobre los enemigos espirituales, comenzando con nuestra propia inclinación al mal (que pone sus ojos –proyecta sus energías impuras – para destruir nuestro Templo espiritual).

Tamuz es el mes para enamorarse (a primera vista) de la verdadera belleza, expresada con el atuendo de la modestia, y rechazar la belleza falsa, la belleza indecente. En el libro de Proverbios la mujer realmente hermosa simboliza la sabiduría de la Torá. Tamuz es el mes para encontrarla y enamorarse de ella.

Visión Perfecta

2011-07-11T18:56:00.001-07:00

Cada mes del año está asociado con un sentido. El sentido del mes de Tamuz es la vista.

La rectificación de la vista (en el plano espiritual, que se manifiesta en el plano físico como una buena mirada) comprende dos polos complementarios: ver la providencia Divina en nuestras vidas y ver lo bueno en los demás.

“Yo veré a Dios [en la tierra de la vida]” ([אראה יה [בארץ החיים, eré Kiá beeretz hajaim) se interpreta como que expresaré mi agradecimiento a Dios por Su providencia sobre mí.

Providencia (en contraste con lo que aparenta ser puro azar y casualidad determinística) a menudo se alude con el término “sincronismo”. En nuestra vida suceden muchas más cosas que las que capta el ojo (externo). Alguien se ivnvolucra desde el exterior, y si alguiense involucra entonces alguien se está ocupando, y ese alguien es Dios. El cuida de nuestro bienestar tanto físico como espiritual. Siempre está obrando milagros en nuestras vidas, que en su mayor parte no vemos. Tamuz es el mes para comenzar a ver.

Todo ser humano tiene dentro de sí lo bueno y lo malo. Tamuz es el mes para alimentar nuestro sentido interior de concentrarnos sólamente en lo bueno que hay en el otro (se dice de Dios que aunque ve nuestra iniquidad no se concentra en ella, sino más bien en lo bueno que tenemos. Debemos aprender de Dios). A esto se le llama tener un “buen ojo” (que es la fuente de recibir la bendición y de bendecir a los demás). Cuanto más observamos lo bueno en los demás (y no lo malo) estamos revelando en ellos su bondad latente.

Se dice que Dios nos creó con dos ojos, uno para ver el bien en los demás (con el ojo derecho) y ser críticos con nosotros mismos para ver qué hace falta rectificar (con el ojo izquierdo). Este es un necesario estado de equilibrio, porque sin reconocer lo malo en nosotros mismos no podemos apreciar el bien en los demás.

Con respecto a la Divina Providencia también necesitamos dos ojos, uno (el ojo derecho) para ver las maravillas reveladas que Dios hace con nosotros, y otro (el izquierdo) para ver que aquellas cosas que nos suceden y no parecen buenas también son para nuestro bien eterno (en realidad derivan de un nivel de bondad superior que el de las maravillas reveladas).

Nuestra fe de que todo lo que nos sucede es por nuestro bien eterno (porque todo proviene de Dios quien es la esencia del bien) transforma lo aparentemente malo en una bondad revelada. Al final ambos ojos se vuelven uno. En Cabalá, este fenómeno se llama haber llegado al nivel de “el Anciano” (עתיקא, atika) de quien está dicho “no hay izquierda en el Anciano, todo [derecha e izquierda, a medida que van evolucionando en los niveles inferiores] son derecha.” Lo que ahora aparece como malo se manifiesta como el mayor bien, “todo es derecho”.

Y así es también respecto a cómo nos observamos a nosotros y a los demás. En definitiva, todo se vuelve derecho, al rectificar nuestro mal ya no necesitamos mirarnos a nosotros mismos para nada. Sólo vemos lo bueno en todo (el ojo derecho), incluyendo a nosotros mismos como una parte inseparable de todo (el ojo izquierdo), porque todo refleja a Dios, el Creador.

La Cabalá y el Arte de Atarse los Zapatos

2011-06-09T19:24:00.000-07:00

Primero ponte el zapato derecho, después el zapato izquierdo, luego ata el zapato izquierdo, y finalmente, ata el zapato derecho. Esa es la manera en que los judíos lo hacen.

La Torá nos fue otorgada para santificar lo mundano.

Los zapatos nos permiten caminar por la faz de la tierra, contactar lo físico y movernos libremente según nuestro deseo. Más que cualquier otro artefacto material que poseamos y utilicemos todos los días, los zapatos simbolizan nuestra participación en lo mundano. Protegen nuestros pies de las piedras y las espinas que cubren el suelo en el que andamos, mientras caminamos hacia el logro de nuestras metas en la vida.

En el Templo los sacerdotes servían descalzos, como para no separar sus cuerpos de la santidad del suelo del Templo. Similarmente, Dios dijo a Moshé en la Zarza Ardiente que se descalzara “…pues el lugar que pisas es tierra sagrada”. La guematria de la frase “es tierra sagrada” (אדמת קדש הוא, 861, admat kodesh hu), es la misma que la de “Templo Sagrado” (בית המקדש, Beit Hamikdash).
Pero mientras no hayamos santificado la tierra en su totalidad para ser un santuario para Dios, necesitamos zapatos para proteger nuestros pies, mientras estamos continuamente en movimiento, esforzándonos al máximo para hacer de este mundo un lugar mejor –un punto de encuentro para nosotros y nuestro Creador.

En el Cantar de los Cantares, la novia es descrita con las palabras: “¡Cuán hermosos son tus pies en los zapatos, la hija del benevolente” ("מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים בַּת נָדִיב", má iafu peamaij banealim bat nadiv”). “El benevolente” se refiere a Abraham, el primer judío, que se destacó por su benevolencia sin igual hacia todos. Él necesitaba zapatos para que lo llevaran al lugar donde estaban los más necesitados y para llenar el mundo con la conciencia de Dios. A cada alma judía se le llama “hija del benevolente.”
En Cabalá, el nombre del arcángel del Mundo de la Acción, Sandalfón, viene de la palabra “sandal” (sandalia, como en castellano). Necesitamos sandalias/zapatos para funcionar óptimamente en el Mundo de la Acción.

Los dos pies simbolizan (y en el plano espiritual, encarnan) dos tipos de confianza innata a nuestra alma –la confianza activa (el pie derecho) y la confianza pasiva (el pie izquierdo). La confianza activa es relativamente masculina, mientras que la confianza pasiva es relativamente femenina. La confianza activa se manifiesta como la auto-confianza necesaria para tomar la iniciativa, para levantarse y lograr lo que tenemos que lograr en nuestras vidas. La confianza pasiva es la confianza simple y serena en el Todopoderoso que seguramente nos proveerá y preservará en todas las situaciones.

Empecemos a ponernos los zapatos con la conciencia del pie derecho –nos estamos poniendo los zapatos para ser dignos de trascender las limitaciones que nos impone nuestro entorno inmediato, para entrar al mundo exterior y continuar allí nuestra ocupación mundana y realizar nuestras metas. Pero, antes de atarnos el zapato derecho, hay que ponernos el zapato izquierdo –aumentar nuestra conciencia de que todas nuestras necesidades en la vida, y seguramente todo nuestro éxito, dependerán del Todopoderoso, el único en quien podemos confiar. Entonces, inmediatamente atamos y unimos esta confianza pasiva en el Todopoderoso y, solamente después de esto, atamos nuestra determinación de influir la realidad de la manera que deseamos (en aras del Todopoderoso).

Comenzamos a trabajar en el lado masculino de nuestro carácter (nuestra confianza activa, lista y con ganas alcanzar nuestra misión de vida) pero no podemos completar su rectificación (en Cabalá, “rectificación” significa “ropa”, en nuestro contexto, la ropa de los pies) antes de que completemos la rectificación de la parte femenina de nuestro carácter (nuestra confianza pasiva, nuestra total dependencia de Dios).

Para Qué Rezar

2011-06-09T18:48:00.000-07:00

Bat Sheva oró para que su hijo Shlomó fuera sabio y apto para la profecía. Las otras esposas de David oraron para que sus hijos fueran dignos para reinar.

El Rey Shlomó comienza el último capítulo de los Proverbios con la exhortación que le hizo su madre cuando él era joven.

Comienza diciéndole “¿Qué, hijo mío? ¿Y qué, hijo de mi vientre? ¿Y qué, hijo de mis promesas?” El siguiente verso “No le des tu vigor a las mujeres...” ya lo hemos discutimos anteriormente.

Ella comienza con tres preguntas, ¿qué? ¿y qué? ¿y qué? ¿Qué te has hecho a ti mismo, a tu alma (investida en tu cuerpo)? ¿Qué le has hecho al origen de tu alma (tu alma investida en el vientre de tu madre, tu alma-raíz en lo alto)? ¿Qué le has hecho a Dios, a quien tu madre ha prometido?

Rashi explica que Bat Sheva dijo estas palabras de reprimenda a su hijo Shlomó el día de la inauguración del Templo que había construido a Dios (cumpliendo así el deseo más profundo de su padre David, quien no tuvo el mérito de construir el Templo en Ierushalaim). Ese mismo día él pecó al casarse con la hija del Faraón, que lo llevó a descuidar el servicio del Templo en su primer día (por lo que Dios decretó que el Templo sería destruido).

Rashi explica las tres preguntas de la siguiente manera:

“¿Qué, hijo mío?” –No sigas tu inclinación al mal (respecto a las mujeres), pues si lo haces, harás que la gente me haga, a tu madre, responsable.

“¿Y qué, hijo de mis entrañas?” –En los últimos seis meses de mi embarazo, yo –a diferencia de la costumbre de las otras esposas de tu padre, David, durante su embarazo –mantuve relaciones maritales con tu padre por tu bien (para que nacieras ágil y alerta. Las relaciones maritales en los últimos seis meses del embarazo son buenas para el feto). Me importabas mucho cuando estabas en mi vientre (y mis relaciones con tu padre fueron por tu bien, no por mi placer físico).

“¿Y qué, hijo de mi promesa? –Todas las otras esposas de tu padre durante su embarazo prometieron (a Dios, jurando caridad o haciendo algún voto de abstenerse de ciertos placeres mundanos para así merecer la intervención Divina, y se les concediese el deseo de su corazón) que sus hijos sean dignos de reinar, pero yo prometí que mi hijo sería versado en la Torá.

Por lo que oraron las otras esposas de tu padre no les fue concedido, pero por lo que yo oré –dice Bat Sheva en su exhortación a Shlomó– me ha sido otorgado, junto con aquello por lo que no oré, que reinases después de tu padre.

La lección es: si uno desea y persigue el poder (reinar) no le será otorgado. Pero si uno desea y persigue el servicio de su Creador (que comienza con la comprensión de la Torá de Dios), entonces no sólo le será otorgado, sino que también tendrá el poder y el honor mundano.

Las Primeras Diez Preguntas

2011-06-06T21:08:00.001-07:00

Las preguntas vienen de la duda. La duda viene del pecado. El pecado viene de la ilusión. La Torá nos fue entregada para salvarnos de falsas ilusiones.

La ilusión está en la mente. El pecado original, un acto físico, fue perpetrado de la mano a la boca (al tomar y comer del fruto prohibido). La duda está en el corazón. Desde el corazón la duda entra en nuestra mente como pensamientos, que entonces encuentran expresión en nuestra boca como preguntas.

Pero la ilusión per sé se inicia con una pregunta. La primera pregunta que aparece en la Torá es la de la serpiente primordial a Javá en el Jardín del Edén (el comienzo de la astuta persuasión de la serpiente para que Java coma del fruto prohibido):

“¿En verdad os ha dicho Dios que no comáis de todos los árboles del jardín?”

(“אַף כִּי אָמַר אֱ – לֹהִים לֹא תֹאכְלוּ מִכֹּל עֵץ הַגָּן“).

No todos los comentaristas leen las palabras de la serpiente como preguntas; algunos interpretan estas palabras como una afirmación. Así pues, estas palabras presentan una incertidumbre, ¿son realmente una pregunta que la serpiente hace a Javá, o es simplemente una afirmación que refleja el “la forma de pensar” de la serpiente (a la que Javá responde en concordancia)? ¿Son una pregunta o simplemente una ilusión (la mentalidad de la serpiente)?

La serpiente primordial simboliza nuestra inclinación subconsciente al mal. En hebreo, la raíz “serpiente” (נ.ח.ש, najash) significa “adivinar”, una alusión a ilusión.

La propia cuestionable palabra (ya sea una pregunta o una afirmación), la primera palabra dicha por la serpiente (אף, af, traducida como, “¿En verdad, ha…?”), como sustantivo significa “ira”. La serpiente habla –proyecta su mentalidad– por ira. De allí proviene, al igual que los pastores que Iaakov conoció en la fuente, como vimos más arriba.

Inmediatamente después del pecado (unos pocos versos más adelante), Dios les hace a Adam y Javá cuatro preguntas explícitas, una tras otra, de las que aprendemos que no sólo nuestras preguntas provienen de nuestras dudas-pecados-ilusiones, sino que también cuando pecamos Dios nos cuestiona/interroga. De hecho, nuestros pecados dan lugar a una duda en la mente de Dios, por así decirlo, si es que valió la pena habernos creado de la manera en que lo hizo, con la inclinación al mal. Él mismo experimenta arrepentimiento y duda, que a su vez da lugar a que cuestione al hombre (si tan sólo el hombre Le respondiese adecuadamente, este acto en sí podría expiar el pecado):

“Y Dios llamó a Adam y le preguntó: ‘¿Dónde estás?’ Y Adam respondió: ‘Oí Tu voz en el Jardín y tuve miedo porque estaba desnudo, y me escondí’. Y Él dijo: ‘¿Quién te dijo que estás desnudo?’, ‘¿Has comido del árbol del cual te prohibí comer?’… Y Dios dijo a la mujer: ‘¿Qué es esto que has hecho…?’”

Después de que Dios aceptó la ofrenda de Hebel y no la de Caín, Caín se enfureció (se contaminó con el veneno de la serpiente que había convivido con su madre Javá) y cayó su semblante. Dios le preguntó (dos preguntas, dos “por qués”). “¿Por qué estás enojado y por qué ha caído tu semblante? Si lo haces correctamente serás aceptado…”

La siguiente pregunta en la Torá es la que le plantea Dios a Caín después de que asesinó a su hermano Hebel: “¿Dónde está tu hermano Hebel?”

Caín le responde a Dios con una pregunta (¡siguiendo la buena tradición judía!): “No lo sé, ¿Acaso soy yo el guardián de mi hermano?” Esta es la primera pregunta en la Torá hecha por el hombre (a Dios, que proviene de un estado existencial de duda respecto a la omnipresencia y omnisciencia de Dios).

Dios le responde a Caín con otra pregunta (una versión abreviada de la misma pregunta que Dios le había hecho a su madre; la primera pregunta que Dios le hizo a Caín: “¿Dónde…? es la misma pregunta que le hizo por primera vez a Adam). “¿Qué has hecho? La voz de la sangre de tu hermano clama a Mí desde la tierra.”

Estas son entonces las primeras diez preguntas en la Torá, que podemos ver correspondiendo con las diez sefirot, todas ellas en el contexto del pecado (que da lugar a la duda), comenzando en la ilusión de la serpiente. Los Diez Mandamientos son las respuestas a estas diez preguntas.

Huyendo de Dios

2011-06-06T21:07:00.003-07:00

Un ángel le preguntó a Agar, la doncella de Sarai, ¿de dónde vienes y adónde vas? Ella contestó: “Estoy huyendo de Sarai, mi ama”, (“אֵי מִזֶּה בָאת וְאָנָה תֵלֵכִי וַתֹּאמֶר מִפְּנֵי שָׂרַי גְּבִרְתִּי אָנֹכִי בֹּרַחַת”). Esta es la primera aparición en la Torá de la pregunta “¿a dónde [vas]?”

(Tomar en cuenta que la forma de la pregunta, “¿donde [vienes]?” (“אֵי מִזֶּה”, ei mize) no es la forma normal de “¿de dónde?” (מאין, meain), una palabra que también significa “de la nada”, como se explica más arriba, sino una expresión de dos palabras, literalmente, “donde de este [lugar]?”, como diciendo “¿de qué lugar específico vienes?”, enfatizando así más el lugar de origen que el destino.)

La historia ocurre antes de que el nombre de nuestra primera matriarca fuera cambiado de Sarai (con una iud) a Saráh (con un hei). Ella era estéril y entregó a su doncella Agar a su marido Abraham (en ese momento, Abram) con la esperanza de que por ese mérito ella misma pudiese concebir. Cuando Agar quedó embarazada de inmediato, comenzó a despreciar a su señora Sarai, quien reaccionó tratándola duramente, por lo que Agar huyó. El ángel encontró a Agar en el desierto junto a una fuente de agua, en medio de la nada.

Después de la respuesta a su pregunta, el ángel (un nuevo ángel, según los sabios) le dijo: “Vuelve a tu señora y entrégate en sus manos”

La primera aparición de una palabra o concepto en la Torá establece el escenario para todas las siguientes apariciones. La primera “¿a dónde vas?” trata de una mujer huyendo de su lugar ordenado Divinamente en el mundo, desde el lugar en el cual pueda cumplir su misión en la vida.

De hecho, su huida de Sarai implicaba una premonición del futuro. Después de dar a luz a Ishmael y después de que Saráh diera luz a Itzjak, Saráh le pidió a Abraham que echara a Agar y a su hijo de su hogar (Ishmael había amenazado la vida de Itzjak y a su legítimo derecho a heredar a Abraham), lo que Abraham hizo con renuencia por el mandato de Dios de escuchar las palabras de su esposa (esta fue la novena de las diez pruebas en la vida de Abraham, los diez pasos que lo convirtieron en el primer judío, y el último fue su disposición de sacrificar a su hijo Itzjak, la prueba de las Akeidá).

En los Salmos encontramos, “¿A dónde puedo escapar de Tu Espíritu y a dónde huiré de Tu Rostro?” (“אָנָה אֵלֵךְ מֵרוּחֶךָ וְאָנָה מִפָּנֶיךָ אֶבְרָח”, la misma forma de la pregunta “¿hacia dónde?” como en la historia de Agar) Muy a menudo, al igual que Agar, huimos de nuestra misión en la vida (porque sentimos que nuestra “ama” nos está tratando duramente; no sabemos quién es realmente Saráh nuestra ama, que su espíritu de profecía es aún mayor que el de Abraham), huimos de Dios y Su Torá, de Sus enseñanzas para la humanidad (aquí Saráh simboliza la Torá de Dios, como está dicho, “la Torá de tu madre”).

Adam y Javá, también se escondieron de Dios después del pecado original. Esconderse es como huir. El profeta Ioná literalmente huyó de Dios, pues no estaba dispuesto a poner en peligro (eso creía) la seguridad espiritual de Israel, al asumir la responsabilidad que Dios le había dado para convertirse en un profeta para las naciones.

Pero Dios sabe qué es lo mejor. Así que no huyas de Dios. Entrégate a Él sumisamente y reconoce tu verdadero lugar en el mundo.

¿Hacia Dónde Te Diriges?

2011-06-06T21:07:00.001-07:00

En castellano podemos preguntar “¿Hacia dónde te diriges?” en lugar de “¿A dónde vas?”. La expresión paralela en hebreo es “¿A dónde se orienta tu rostro?” (לאן פניך מועדות, leán panaij muadot)

“¿Hacia dónde te diriges?” (Where are you headed, lit, hacia dónde va tu cabeza”) sugiere consciencia (conciencia de tipo vectorial. “La cabeza” en esta expresión es como la cabeza de una flecha), que tienes en mente el objetivo hacia donde te diriges. Podría también implicar que vas hacia un objetivo consciente, para lograr un propósito específico en la vida. Te “diriges” hacia una “finalidad”, en última instancia, hacia “la profundidad del final”, el entendimiento (la consciencia rectificada), el Mundo Venidero.

En la Biblia, la expresión “a donde se orienta tu rostro” aparece sólo una vez. El rey de Babilonia habla a su espada (en hechicería), “Ve en una dirección, ya sea a la derecha [a Ierushalaim] o hacia la izquierda [hacia Rabat Amón], a donde se orienta tu rostro” (“הִתְאַחֲדִי הֵימִנִי הָשִׂימִי הַשְׂמִילִי אָנָה פָּנַיִךְ מֻעָדוֹת”, “hitajadí haiemini hasmili ana panaij muadot”).

De este contexto de maldad podemos aprender para el bien. Tenemos que elegir un camino en la vida y seguir ese camino, el camino que nos lleve al destino al que nos dirigimos. El versículo comienza con la raíz “uno” en la forma reflexiva –“convertirse en uno” (התאחדי). Elegir un camino en la vida es identificarnos plenamente con ese camino, para convertirnos en uno con él. Nosotros, el pueblo judío, somos llamados “un pueblo en la tierra”. Dios nos ha enviado para traer la conciencia de la unidad verdadera y absoluta a toda la humanidad. Lo realizamos al convertirnos en uno con nuestro camino, el camino de la Torá.

La inclinación inconsciente del alma Divina es hacia la derecha, elegir (preferir, ya que todos los demás factores conscientes están en igualdad de condiciones) ir a la derecha (y hacer el bien; en castellano “ir derecho”; en castellano se dice lo correcto es derecho, tomar la decisión correcta, hacer lo correcto –si estuvieses en el camino equivocado en la vida, ir a la derecha es reparar tus caminos, hacer teshuvá).

Ir a la derecha es dirigirse (orientar tu rostro, en hebreo, “cara”, panim, significa “intención interna”, pnim) hacia Ierushalaim, la ciudad de la paz, el verdadero destino de cada judío y de toda la humanidad.

El rey de Babilonia (que al final fue por derecho, pero en aras de un propósito equivocado, de lo cual podemos inferir que existen “derechistas” absolutamente equivocados) estaba afuera, con su espada apuntada, para destruir a Ierushalaim. Nuestro destino es la reconstrucción de Ierushalaim y el Templo Sagrado en su centro, para alcanzar nuestro objetivo, que es también el objetivo de Dios –“Mi casa será la casa de oración para todas las naciones.”

Sexo y Política

2011-06-05T18:49:00.000-07:00

“No des tu vigor [es decir, tu semilla] a las mujeres, ni tus caminos a lo que destruye a los reyes” ("אַל תִּתֵּן לַנָּשִׁים חֵילֶךָ וּדְרָכֶיךָ לַמְחוֹת מְלָכִין"). Esta es la fuente bíblica para la relación entre el sexo y la política.

Maimónides cita este versículo (del último capítulo de Proverbios, la ética del Rey Shlomó, el más sabio de los hombres; en este versículo en particular, habla de su propia experiencia personal, donde resuena la exhortación que le dio su madre en su juventud) enseñando que uno debe ser moderado (no demasiado indulgente) en el sexo, si es que quiere vivir una vida sana. Cita el versículo completo (para el tema en cuestión habría sido suficiente citar el principio del verso solamente), sin explicar la relación de la primera parte con la segunda.

De este verso surgiría que el deseo sexual y el deseo por el poder político –para destruir y derrocar reyes con el fin de usurpar su posición y poder (o quizá con el fin de promover la anarquía, para convertirse en una figura destacada en un movimiento anarquista) - van de la mano.

Al parecer, nuestra generación no es la única donde las figuras políticas se ven envueltas en escándalos sexuales.

De la sintaxis del verso (y el hecho de que Maimónides cita el final del verso sin explicar su relación con el principio), está claro que todo (es decir, la política) se inicia con y deriva de la libido, el impulso sexual. Cuanto mayor es la libido, mayor es el impulso para entrar y tomar el control en la arena política.

En un plano más espiritual (entendiendo la segunda mitad del verso como totalmente dependiente de la primera mitad), demasiado sexo destruirá, a la larga, su potencial de liderazgo.

Pero en un plano espiritual más profundo (entendiendo la segunda mitad del versículo como una rectificación de la primera mitad -en el original, la palabra hebrea “ni” y las palabras “lo que” no aparecen en el texto, por lo que el versículo puede leerse como: “No des tu vigor a las mujeres, y tus camino a destruir reyes”, aludiendo a que “la manera de destruir a los reyes” es lo que hay que hacer si has dado tu vigor, demasiado de tu semilla, a las mujeres), si caes en demasiado sexo en tu vida (ya sea en la forma de auto-abuso o abuso a los demás), no te desesperes -involúcrate totalmente en el derrocamiento del sistema político contemporáneo, corrupto y anti-Torá. Esa es la manera de reparar el daño que te has hecho a ti mismo y a otros por mal uso de tu deseo sexual. En la Cabalá se nos enseña que la rectificación debe venir del mismo impulso psicológico que produjo el daño.

Por lo tanto, rectifica el sexo con la política.

… Al Todo

2011-06-05T07:06:00.004-07:00

Nuestro origen está en la nada Divina. Nuestro objetivo es entender todo, como se dice: “Aquellos que buscan a Dios entenderán todo”.

Venimos de la sabiduría, el principio padre, y vamos al entendimiento, el principio madre. Padre, “la profundidad del principio”, es “la nada” (“la sabiduría aparece de la nada”, la “nada”. la fuente de todo nuevo entendimiento, de cada nuevo flash de sabiduría revelada, es la esencia misma de la sabiduría). Madre, “la profundidad del final”, es “cada cosa” o “todo” (el secreto del Mundo Venidero). Todo se refiere a la totalidad de las 50 puertas del entendimiento, incluyendo la puerta 50, la comprensión de Dios y Sus caminos. La palabra “todo” (כל, col) equivale a 50.

La Festividad de Shavuot, que conmemora la entrega de la Torá, es el día 50 del Omer, que comienza el segundo día de Pesaj. El primer día de Pesaj, el día del Éxodo de Egipto (el nacimiento de una nueva entidad nacional, Israel, desde un estado psicológico de servidumbre –el nacimiento de algo de la nada), viene de la nada. La culminación, la recepción la Torá en el Sinaí, es alcanzar nuestra meta –todo.

De hecho, en la Entrega de la Torá en Shavuot está el llegar de la nada (la sabiduría) y el ir a todo (entendimiento). La Torá es la manifestación primaria en la realidad de la sabiduría infinita de Dios, como está dicho: “La Torá viene de la sabiduría”. Dios nos da la Torá de Su sabiduría, de la nada Divina. Recibimos y asimilamos la Torá de Dios con nuestra facultad de entendimiento. Este es un proceso continuo que comienza en Shavuot, procediendo a la comprensión final del todo (el “sentido” del mes de Sivan es el sentido del proceder adelante).

El proceso de ir desde la nada, la sabiduría, al todo, el entendimiento, se repite varias veces durante todo el año. Después de Shavuot hay una manifestación negativa (que en el futuro se transformará en el bien supremo), los “Tres Semanas” del 17 de Tamuz al 9 de Av. Este es un período de duelo por la destrucción del Templo. Comienza el día en que Moshé rompió las Tablas del Pacto ante los ojos del pueblo después del pecado del Becerro de Oro y culmina el día en que la gente lloraba por el informe de los espías sobre los habitantes de la Tierra de Canaán (la Tierra Prometida), que eran demasiado fuertes para ser conquistados. Estos dos eventos corresponden al (defecto del) sentido de la vista (el sentido de Tamuz) y el sentido del oído (el sentido de Av), que a su vez corresponde a sabiduría y entendimiento.

Luego vienen los Diez Días de Arrepentimiento, a partir de Rosh Hashaná, correspondientes a la sabiduría en el alma, y culminan en Iom Kipur, que corresponde al entendimiento en el alma.

Luego vienen las dos festividades de Janucá y Purim, la festividad del aceite, sabiduría, y el festival del vino, entendimiento.

Estos cuatro períodos de transición, desde la sabiduría hasta el entendimiento, a partir de la nada hasta el todo (que corresponden a las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá) comprenden un total de 162 días del año. En un año normal de 354 días (12 meses lunares, alternando 30 a 29 días) quedan 192 días, el valor de “’en todo’ ‘de todo’ ‘todo’” (בכל מכל כל, bacol, micol, col), las tres formas de “todo” que aparecen en referencia a los tres Patriarcas, de lo cual los sabios aprenden que probaron en este mundo el sabor de el Mundo Venidero, la suprema experiencia de “todo”, el lugar a donde nos dirigimos.

De la Nada

2011-06-05T07:06:00.002-07:00

En hebreo, la pregunta “¿De dónde (soy/eres)?” (מאין, meain) contiene la respuesta. “¿de dónde?” literalmente se lee como “de la nada”.

La primera aparición en la Torá de la pregunta “¿de dónde?” está en la historia de Iaakov en camino a Harán, a punto de encontrarse y enamorarse (a primera vista) con Rajel. (Tenía 77 años de edad en ese momento). Llegó a un pozo de agua y encontró allí a un grupo de pastores a quienes preguntó: “¿Hermanos míos, de dónde son?” Ellos contestaron: “Somos de Harán”.

La conversación continúa: “Y él les dijo: ‘¿Conocen a Labán hijo de Najor?’, y le respondieron: ‘Si, le conocemos.’ Y les preguntó: ‘¿Se encuentra bien?’, Y dijeron: ‘Él está bien, y he aquí a Rajel, su hija, que viene con las ovejas.”

Cuando un tzadik le hace a alguien una pregunta, se plantea a sí mismo la misma pregunta simultáneamente. Cuando Iaakov le preguntó a los pastores “¿De dónde son?” se hizo la misma pregunta “¿De dónde soy?”. Esto es aludido por el hecho de que precedió a su pregunta con la palabra “Hermanos míos”, conectándose de este modo con el alma-raíz de ellos (en hebreo “hermano” significa “cosidos juntos”). Iaakov venía de Israel (en aquel tiempo, la tierra de Canaán). El origen espiritual de Israel (tanto de las almas de Israel como de la Tierra de Israel) es la Nada Divina (tal como el Baal Shem Tov interpreta el dictamen de los sabios, que “la nada es la raíz espiritual de Israel”). Los pastores, por el contrario, venían de Harán, que en hebreo significa un lugar de la ira (lo opuesto de sentirse nada).

En respuesta de los pastores a su pregunta, Iaakov oyó la respuesta a la pregunta que se hizo a sí mismo: ellos son de la ira y yo soy de la nada. Esta fue la preparación necesaria para que encontrara su alma gemela, Rajel. Ambos provenían de una fuente común: la nada Divina (el origen de todas las almas judías).
Tan pronto como oyó a los pastores decir: “Rajel su hija viene con las ovejas” (esta es la primera vez que se menciona en la Torá el nombre de Rajel) supo que ella era su alma gemela predestinada (beshert, en idish). Escuchó a la Providencia Divina hablando a través de esas palabras. El valor promedio de las cinco palabras (en hebreo): “Rajel su hija viene con las ovejas” (רחל בתו באה עם הצאן, Rajel bitó va im hazón) es 182 (7 veces 26, el Nombre esencial de Dios Havaiá), que equivale a Iaakov (יעקב). Al oír estas palabras, Iaakov intuyó que él y Rajel y las ovejas son uno –en Cabalá aprendemos que todas las almas de Israel estaban presentes en las ovejas. La combinación de Iaakov (182, יעקב), Rajel (238, רחל) y las ovejas (141, צאן) suman 561 = “Hermanos míos, de dónde son?” (אחי מאין אתם, ajim meain atem?).

La Evolución del Dónde

2011-06-05T07:06:00.000-07:00

Hay tres formas de la pregunta “¿dónde?” en hebreo bíblico. Aparecen en la Torá en un orden evolutivo, tanto gramática como numéricamente.

La primera forma, “i” (אי), comprende sólo dos letras (es posiblemente la sílaba más simple del lenguaje hebreo) y aparece por primera vez en la pregunta que planteamos antes, “¿Dónde está Abel tu hermano?” (אי הבל אחיך, i hevel ajija?). Previamente, Dios le había preguntado a Adam “¿Dónde estás?” (איכה, aieca), una palabra que une “dónde” (אי, i) con “[estás] tú” (כה, co).

La segunda forma, eié, (איה) comprende tres letras (las dos letras originales y una hei adicional) y aparece por primera vez en la pregunta que los ángeles (que aparecen como invitados) le hacen a Abraham (antes de bendecirlo con un hijo). “¿Dónde está Sara tu esposa?” (איה שרה אשתך, eié Sará ishtejá).

La tercera forma, eifo (איפה [notar que la variante איפא no significa “dónde” en el sentido normal de la palabra, ver comentaristas]) comprende cuatro letras (agregando una pei antes de la última letra de la forma anterior y que significa literalmente “donde-aquí?” y aparece por primera vez en la pregunta que Iosef le hace al hombre (que en realidad era un ángel, de acuerdo con los sabios), “[Estoy buscando a mis hermanos, dime por favor] dónde están pastoreando sus ovejas?” (איפה הם רעים, eifo hem reim?).

La lógica detrás de la evolución conceptual de estas tres formas de la pregunta “¿dónde?” es que a medida que las formas progresan, el lugar que se busca se vuelve más y más tangible, definido e identificable (las tres formas se refieren al concepto “lugar” desde la perspectiva de los tres mundos descendentes Creación, Formación y Acción)

Cuando Dios la pregunta a Adam “¿Dónde estás?” Estaba aludiendo principalmente a la condición espiritual de Adam, no a su ubicación física. De manera similar, cuando Dios le pregunta a Cain “¿Dónde está Abel tu hermano?”, se refiere a en qué mundo está, está muerto o vivo? Esta es una pregunta “cuántica”, como el enigma del gato de Schrödinger (una pregunta pertinente al Mundo de la Creación, como se explica en otro lado).
Los ángeles sabían que Sará estaba “en la tienda”, y su pregunta era simplemente para despertar el amor de Abraham por su modesta y justa esposa, como explican los sabios (una pregunta pertinente al Mundo de la Formación, el mundo de las emociones).
Iosef fue enviado por su padre a ubicar físicamente a sus hermanos y traerle noticias acerca de su bienestar (una pregunta pertinente al Mundo de la Acción)

Irónicamente, Iosef estaba buscando el amor de sus hermanos mientras que ellos estaban planeando matarlo, como Caín mató a su hermano Abel. Después de haber perpetrado su pecado Dios le preguntó a Caín “¿Dónde está Abel tu hermano?”. Aquí, Iosef estaba tratando de prevenir (en un plano espiritual, por medio como de telepatía) que sus hermanos lo maten (en el Mundo de la Acción) preguntando primero, por amor (la emoción primaria del Mundo de Formación), “estoy buscando a mis hermanos, ¿dónde están pastoreando sus rebaños? (un pastor alimenta a sus rebaños por amor a ellos, y así Iosef imaginó que sus hermanos estaban en una atmósfera amorosa que podría reflejarse hacia él).

La suma de los valores numéricos de estas tres formas de “¿dónde?” (11, 16 y 96, respectivamente) es 123, el valor de las dos primeras preguntas realizadas por Dios al ser humano: “¿Dónde estás?” (36) y “¿Dónde está Abel tu hermano?” (87). Los tres valores también comienzan una serie cuadrática cuya base es igual a “¿por qué?” (למה, lama). Las tres formas derivan de la primera (אי) cuyas dos letras junto a las tres letras de “¿por qué?” (למה, lama) permutan para formar el Nombre de Dios Elokim (א-להים), el Nombre con el cual Dios creó el mundo. Él le pregunta al mundo “¿dónde?” y el mundo le pregunta a Él “¿por qué?”

ERES el Guardián de tu Hermano

2011-05-31T19:16:00.002-07:00

Después que Caín asesinó a Abel Dios le preguntó: “¿Dónde está Abel tu hermano?” Él le contestó: “No lo sé, acaso soy el guardián de mi hermano?”

Dios respondió: “¿Qué has hecho?” La voz de la sangre de tu hermano clama a Mí desde la tierra…”

La primera pregunta que Dios plantea a Caín luego de su pecado fue “¿dónde…?”, la misma pregunta que planteó a Adam después de su pecado. La segunda pregunta que planteó fue “¿qué?”

Saber lo que has hecho es una consecuencia, un derivado de conocer dónde están tú y tu hermano.

La verdad es que se pretende de cada uno de nosotros que seamos el guardián de nuestro hermano. Somos responsables uno del otro, porque somos parte del otro, nuestras almas están conectadas. Así como uno debe preguntarse “¿Dónde estoy?” también debe preguntarse “¿Dónde está mi hermano?”

El pecado es desubicar la realidad, desplazar las almas. Y por eso, después de pecar Dios le pregunta “¿dónde?”. Dicen los sabios: “¿Quién es sabio? Aquel que reconoce su lugar”. El hombre sabio reconoce su lugar y se mantiene en su lugar propio, el lugar que Dios deseó para él en la creación.

Al Baal Shem Tov no le gustaba mover las cosas sin una buena razón. Dicen los sabios: “No hay ninguna cosa que no tenga su lugar”. Cada cosa, no sólo cada persona, tiene su lugar apropiado en la creación.

Estar en tu lugar es no estar estático. Justamente lo opuesto: sólo cuando reconoces y estás en tu lugar puedes ser dinámico, estar siempre en movimiento. Primero tienes que estar asentado, debe identificar tu base, permanecer arraigado a tu lugar, y entonces no importa cuán alto puedas ascender, permaneces conectado a tu lugar.

Esto parece ser una paradoja. Para entenderlo volvamos a Génesis. En el principio (del tiempo, justamente la primera creación) Dios creó dos lugares, un lugar espiritual superior y un físico inferior, los cielos y la tierra. El alma del hombre proviene del cielo y su cuerpo de la tierra. Su alma desciende desde lo alto y entre a su cuerpo terrenal. Pero la raíz de su alma permanece arriba y conectada con el alma en el cuerpo.

Conocer nuestro sitio en la creación (ser sabio) es saber que estamos en dos lugares simultáneamente. A pesar de que nuestros cuerpos están abajo, nuestras almas son los cielos y allí es donde todas las almas están unidas. Saber esto es saber que (aquí, en la tierra) son el guardián de mi hermano. Asumir responsabilidad por mi hermano, en su lugar aquí abajo (“¿Dónde está Abel tu hermano?”), me da el poder de moverme libremente en todas direcciones, arriba (hacia el cielo) y abajo (hacia la tierra) y las cuatro direcciones terrenales.

“Este es Él”: El Exterior y el Interior del Rey David

2011-05-31T19:16:00.000-07:00

La descripción del Rey David, “colorado con ojos hermosos” (“אַדְמוֹנִי עִם יְפֵה עֵינַיִם”, Admoní im iafé einaim) equivale a “reinado” (maljut, 496, מלכות). Eso es lo que se necesita para ser un rey y gobernar el reinado.

El verso completo “Y envió y se lo trajeron, y era colorado con hermosos ojos y bien parecido, y dijo Dios: Levántate y úngelo porque este es él” (“וַיִּשְׁלַח וַיְבִיאֵהוּ וְהוּא אַדְמוֹנִי עִם יְפֵה עֵינַיִם וְטוֹב רֹאִי וַיֹּאמֶר י-הוה קוּם מְשָׁחֵהוּ כִּי זֶה הוּא”, Vaishlaj vaiaviehu vehu admoní im iafé einaim vetov roí, vaiomer Havaiá: cum meshajehu ki ze hu) suma 4 veces reinado, 4 veces “colorado con ojos hermosos” (correspondiente, en Cabalá, a la manifestación de la sefirá de reinado en cada uno de los cuatro mundos, Emanación, Creación, Formación y Acción).

Otra indicación de que la frase “colorado con ojos hermosos” es el núcleo central de todo el verso es que el verso contiene 16 palabras mientras que la frase “colorado con ojos hermosos” contiene 16 letras. 16 = 4². La frase “colorado con ojos hermosos” contiene 4 palabras (2², la raíz de 16). Estos son ejemplos notables de autoreferencia.

El “sello” del verso es “porque este es él” (כי זה הוא, ki zé hu). Éste (זה, ze) = él (הוא, hu). Explican los comentaristas que esto significa que la apariencia revelada de David, su manifestación en Este Mundo (“este”) refleja exactamente su esencia oculta, su manifestación en el Mundo por Venir (“él”). Por cierto, “este es él” (זה הוא, ze hu) suma “David”, tal como su nombre aparece a menudo en la Biblia: דויד. Lo rojo de David deriva de su “este” mientras que sus hermosos ojos derivan de su “él”. Shmuel primero vio sólo su “este” pero no la inter-inclusión de su “él” con su “este”.

Previamente Dios había reprendido a Shmuel quien erróneamente pensó que el hermano mayor de David era el que debía ser ungido, diciendo “no mires su apariencia… porque Dios no ve como ven los hombres, porque el hombre mira la apariencia exterior, pero Dios mira en el corazón” (“אַל תַּבֵּט אֶל מַרְאֵהוּ… כִּי הָאָדָם יִרְאֶה לַעֵינַיִם וַה’ יִרְאֶה לַלֵּבָב”, “al tabet el marehu… ki adam ireé laeinaim vaHashem ireé lalevav”).

Pero Shmuel fue incapaz de internalizar completamente la corrección que Dios le hizo (demostrando así la misma afirmación de Dios acerca de la diferencia entre Él y el hombre). Y una vez más erró en su primera impresión de David; sólo vio su “este” pero no su “él”.

“Colorado con hermosos ojos [= reinado] y bien parecido” (אדמוני עם יפה עינים וטוב ראי, 730) junto con “este es él” (24) = 754 = 13 veces 58. Donde 13 = “uno” (אחד, ejad) y 58 = “gracias” (חן, jen), la belleza simétrica. En numeración pequeña, “gracia” es igual a “uno”. “Pero Dios mira en el corazón” (וַי-הוה יִרְאֶה לַלֵּבָב, vaHashem ireé lalevav) suma 312 = 13 (uno) veces 24, donde 24 = “este es él” (זה הוא) o David (דויד).

“Colorado con ojos hermosos y bien parecido” junto con “porque este es él” (כי זה הוא) suma 784 = 28² (28 = 2 veces 14, David, דוד).

Tomando las letras en forma alternada en la frase “Colorado con ojos hermosos” se divide “reinado”, 496 en 196, 14² (David al cuadrado) y 300, el triángulo de 24 (= “este es él)! El valor completo, 496, es en sí mismo el triángulo de 31 (El Nombre de Dios El, א-ל). Así llegamos a la expresión matemática: 14² más el triángulo de 24 = triángulo de 31, que se generaliza así:

(4n más 2)² más triángulo (7n más 3) = triángulo (9n más 4)

Este, entonces es una expresión matemática “real”.

¿Dónde Estoy? El Secreto de la Conciencia Divina

2011-05-31T19:15:00.001-07:00

Luego de su pecado Dios le preguntó a Adam ¿Dónde estás? ¿Acaso sabes a qué profundidad has caído?

Adam comió del fruto prohibido del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal. Fue tras el conocimiento (Dios quiere que seamos conocedores, no es verdad?) Y lo consiguió -el conocimiento de la profundidad a la cual ha caído al desobedecer la palabra de Dios.

La respuesta al interrogante “¿Dónde estoy?” tiene un lado objetivo y un lado subjetivo. Objetivamente, estoy aquí en este, el más bajo de los mundos, un mundo de falsedad, etc. Subjetivamente, yo soy responsable de haber ingresado a este estado psicológico del ser.

“¿Dónde estoy?” es el segundo de nuestros seis interrogantes existenciales. El anteúltimo es ¿Quién me puso aquí? Y la pregunta que hemos presentado fue: ¡Dios!

Así, por un lado (la mano derecha, por decirlo así) Dios me puso aquí, pero por el otro lado (la mano izquierda) yo soy responsable por haber hecho que llegue a este lugar. Desde el punto de vista objetivo Dios me puso aquí (nadie más tiene el poder de ponerme en todo lugar), pero desde el punto de vista subjetivo yo he pecado y por eso caí en este estado psicológico alienado.

Como dijimos, la pregunta “¿Dónde estoy?” y su respuesta “es este el más bajo de los mundos” es el interrogante del reinado (maljut), la más baja de las sefirot Divinas, de la que está dicho: “Su pie desciende hasta la muerte”. En hebreo, “pie” significa “hábitos”. Pecar no es más que caer en malos hábitos. Y mira a dónde nos lleva (con sus/nuestros pies)!

“¿Quién me puso aquí?” es la pregunta de la corona (keter), la más elevada de las sefirot Divinas, el origen supra conciente de la fe, el placer y la voluntad. “El final está incrustado en el comienzo y el comienzo en el final”. Si caes, cuanto más alto estabas más bajo caes.

Dios le preguntó a Adam “¿Dónde estás?” (איכה, aieka). Elevando al cuadrado cada una de las cuatro letras de esta palabra (12+102+202+52) da 526 = 526, “conciencia”. Eso fue lo que quiso Adam y eso recibió. El producto de las cuatro letras (1x10x20x5) es 1000, aludiendo a las 1000 luces que fueron dadas a Moshé en el Sinaí, la conciencia Divina perfecta y rectificada. La rectificación del pecado de Adam se produce adquiriendo el conocimiento de la Torá, que está en sí mismo inherente en el pecado, la búsqueda del conocimiento.

El Colorado Rey David

2011-05-25T18:48:00.002-07:00

El Rey David hizo la pregunta “¿Quién soy yo? La Biblia lo describe como “rojizo con hermosos ojos y bien parecido”.

Cada uno de nosotros tenemos un alma-raíz. Al fin de cuentas todos descendemos de Adam, y como tales cada uno estamos enraizados en uno de sus miembros (espirituales). El alma de Adam es el origen de la línea media del Árbol de la Vida. Sus primeros dos hijos, Caín y Hevel, representan las dos ramificaciones primarias de su alma, la rama izquierda y la derecha, respectivamente. Más adelante en la historia, los dos mellizos Eisav (de la raíz de Caín) y Iaacov (de la raíz de Hevel), corresponden a las almas arquetípicas de la izquierda y la derecha.

La palabra “colorado” (אדמוני, admoní) o rojizo aparece sólo dos veces en la Biblia, primero describiendo el nacimiento de Esav (El primero salió rojizo”; luego llamado Edom, “el rojo”) y posteriormente describiendo a David, en su primera aparición en la narración bíblica cuando su unción por el profeta Shmuel.

Cuentan los sabios que cuando Shmuel vio por primera vez al joven rojizo que estaban trayendo ante él, hizo un respingo por el temor que le produjo su semejanza con Eisav, un derramador de sangre. Pero Dios le dijo, que a pesar de que es rojizo sólo derramaría sangre en guerras para proteger al Pueblo Judío y santificar el Nombre de Dios –por cierto es colorado (porque un rey debe poseer una afinidad al rojo, el color del poder, encarnado por la sangre) pero con (no y, como sugiere la sintaxis normal de la frase) ojos hermosos, es decir, con un sentido del juicio hermoso y correcto por la Torá (basado en las enseñanzas del Sanhedrín, la Corte Suprema de Israel, los “ojos” de la congregación).

La guematria de “rojizo” (אדמוני, admoní) es igual a la pregunta “¿Quién soy? (111, מי אני, mi aní). También, las 3 primeras letras de la palabra (su raíz gramatical) son Adam, ארם, el primer hombre y el alma-raíz general de la humanidad. En Cabalá, las tres letras de Adam son las iniciales de Adam David Mashíaj.

David comprendió que era colorado y se preguntó a sí mismo “¿Quién soy?” ¡¿Yo soy (de) Eisav, Dios lo prohíba?! La historia de su vida es la respuesta a esta pregunta. Dios te envió al mundo para rectificar y elevar la chispa Divina atrapada en el alma raíz de Eisav. Pero de comienzo hay una enorme diferencia esencial entre él y tú. Él “vive por la espada”. Él disfruta matando. Pero tú no! Tú utilizas tu atributo innato de poder (tu rubicundez innata) sólo para hacer justicia y traer la paz. Anhelas ese día en que las espadas serán batidas en arados. Eres la amalgama perfecta (el centro: “… y bien parecido”) de la izquierda (“rojizo”) y derecha (“…con hermosos ojos”). Ese eres tú.

Seis Cosas que Aclarar

2011-05-25T18:48:00.001-07:00

Hay seis cosas que uno debe aclarar: ¿Quién soy? ¿Dónde estoy? ¿De dónde vengo? ¿A dónde estoy yendo? ¿Quién me puso aquí? ¿Para qué?

Las seis letras de la primera palabra de la Torá, “En el principio” (בראשית, Bereshit), se dividen en dos palabras de tres letras cada una, “Creó seis” (ברא, bará, “creó”, y שית, shit, “seis” [en arameo]). La raíz “crear” en hebreo (ברא, bará) significa también “aclarar”.

Entonces, la primera palabra de la Torá, su primera instrucción al hombre (Torá significa instrucción, cada uno de sus palabras es una instrucción para nosotros), puede ser leída como “Clarifica seis” (esta primera palabra de seis letras puede ser leída como “clarificó” en tiempo pasado o simplemente “clarifica”, en imperativo). Este es el “En el principio” de nuestro servicio Divino. Lo primero que debemos hacer, para servir de la mejor manera a nuestro Creador y ser productivos en la vida, es aclarar los seis interrogantes fundamentales que formulamos aquí arriba.

El proceso completo de clarificación toma toda una vida, pero las ideas centrales, las respuestas concretas a las seis preguntas pueden ser respondidas en pocas palabras:

¿Quién soy? Si eres judío, la respuesta es “yo soy un judío”. Judío es quien pertenece al pueblo elegido por Dios, elegido para traer la luz al mundo. Si no eres judío, la respuesta es “Soy un ser humano inteligente”. Todos los seres humanos son creados y se les da la inteligencia necesaria para hacer su parte en la rectificación de la realidad. Al definir la función del judío y del no judío en el orden del mundo ya comenzamos a tratar la última pregunta ¿por qué? Es evidente que la respuesta dada aquí es genérica. Lo que toma toda una vida es contestar el interrogante individual para cada individuo (y lo mismo es con respecto a los siguientes interrogantes).

¿Dónde estoy? En el más bajo de los mundos creados, el mundo llamado “el mundo del engaño”, un mundo ciego a la realidad Divina, lleno de pecado y corrupción, alejado de Dios.

¿De dónde vengo? De la nada (la nada primordial, anterior a la creación)

¿A dónde estoy yendo? A todo (el Mundo por Venir)

¿Quién me puso aquí? El Creador, el Dios uno y único.

¿Para qué? Para que conozca y me una a Dios, cumpliendo Su voluntad, en este el más bajo de los mundos. Para que cree una morada para Él aquí abajo. ¿Pero por qué Él necesita que lo conozca y por qué necesita una morada aquí abajo? Sólo Dios lo sabe.

El estudiante astuto de Cabalá notará que cada uno de estas seis preguntas y respuestas nos habla acerca de una de las sefirot supremas en particular: ¿Quién soy?: fundamento (יסוד, iesod). ¿Dónde estoy?: reinado (מלכות, maljut). ¿De dónde vengo?: sabiduría (חכמה, jojmá). ¿A dónde estoy yendo?: entendimiento (בינה, biná). ¿Quién me puso aquí?: corona (כתר, keter). ¿Para qué?: conocimiento (דעת, daat).

NUNCA ES DEMASIADO TARDE

2011-05-18T19:02:00.001-07:00

Nunca darse por vencido. Nunca es demasiado tarde. Todo daño aparentemente irreversible es también reversible. Incluso cuando todo se acabó, todavía está acabado. La vida continúa.

Posiblemente será a través de la ingeniería genética mesiánica. Pero sea como sea, creemos que los muertos volverán a la vida.

En cuanto al orden actual de nuestro mundo, el Rebe Najman dijo que si crees que puedes dañarte (espiritualmente por pecar) también cree que puedes rectificarte (por medio de la teshuvá, retornando a Dios). Todo es en función de la fe. Nuestra fe original, relativamente superficial, en nuestra capacidad de causar daño espiritual (a nosotros y a los demás influenciados por nosotros) está balanceado y sobrepasado por la más profunda fe en que siempre es posible rectificar. En las palabras del Rebe anterior de Jabad, “no hay caso perdido”.

La fe original en nuestra capacidad de dañar deriva de la sefirá de hod (reconocimiento), representada en el cuerpo por el riñón izquierdo y la pierna izquierda. Nuestra fe mayor en nuestra capacidad de rectificar, sin importar qué, deriva de la sefirá de netzaj (triunfo y eternidad), representada por el riñón derecho y la pierna derecha. Estas dos sefirot siempre actúan en pareja, y están simbolizadas en Cabalá por los dos platillos de la balanza.

Si nuestra conciencia comienza desde el platillo izquierdo de la balanza, que representa la fe en nuestra capacidad de dañar, entonces primero debemos balancearla con la fe en nuestra capacidad de rectificar, y continuar profundizando nuestra conciencia en esta fe hasta que el peso incline la balanza hacia la derecha, hacia nuestro mérito eterno, superando (triunfando sobre) la izquierda inicial.

En este mundo todo es un desafío de fe. Pero en la era mesiánica la fe se volverá conocimiento, se volverá tangible. En este mundo, si el daño es físico e irreversible, como la pérdida de un miembro del cuerpo, Dios lo prohíba, entonces lo mejor es aceptar que es un decreto celestial (un tikún, rectificación, en el plano espiritual) y aprender cómo vivir y servir mejor a Dios con eso. Pero quizás muy pronto con los avances en la investigación de las células madre, se podrá reemplazar un órgano perdido (por cierto, esto ya está empezando a suceder).

El Corazón y la Mente para Tratar con los Enemigos

2011-05-17T20:14:00.001-07:00

Hay 3 formas de tratar con los enemigos: rendirse, pelear o hacer la paz neutralizando la raíz de su animosidad.

El Baal Shem Tov lo contó como una historia. Una vez un rey llamó a uno de sus oficiales y lo envió a una misión secreta diciéndole: “deseo probar la lealtad de mis súbditos. Vístete como un rey y ve de estado en estado recorriendo todos mis dominios; haz tu mayor esfuerzo por persuadir y ganarte al pueblo para que se rebele contra mí y aceptarte a ti como rey.

El oficial siguió las órdenes del rey con toda su capacidad. Los diferentes estados en los territorios del rey reaccionaron de diferentes maneras. Algunos fueron persuadidos de que es para su beneficio rebelarse contra su rey y aceptar al nuevo personaje como rey. Algunos lucharon contra la nueva figura, manteniendo la lealtad a su rey. Pero hubo un estado de hombres sabios que tuvieron la inteligencia de comprender que todo era una trampa, y que este nuevo “rey” no es más que un servidor del verdadero rey, que fue enviado para probar su lealtad. Le revelaron al oficial que conocían sus verdaderas motivaciones e intenciones, cosa que inmediatamente reconoció, neutralizando su aparente rivalidad con el rey y haciendo paz con él.

Así aprendemos que existen dos niveles de lealtad al rey, representados en esta historia por las dos clases de reacciones negativas hacia el oficial. El primero es al que se refiere el profeta como “Yo [Dios, el Rey] amo la juventud [el espíritu juvenil] de Israel” (“נער ישראל ואהבהו”, noar Israel veahavehu). La juventud de Israel luchó rechazando la tentación del mal (el falso rey) de rebelarse contra Dios, exponiéndose al peligro, prontos para morir por Dios, su Rey. El segundo es lealtad junto con un profundo y maduro sentido de sabiduría, la inteligencia necesaria para revelar el engaño en la raíz del complot y terminar la historia en paz con un alegre lejaim!

En nuestros días están aquellos que confunden hacer la paz con rendirse, que llaman hacer la paz a la rendición junto con un “acuerdo de paz”. Y de esta manera el antagonismo del enemigo no se neutraliza sino que se vuelve más fuerte en su falsa versión de “paz” (que no es más que someterse a la maldad por la falta de fe en Dios y la eterna verdad de Su Palabra, la Torá).

Israel necesita a una juventud fuerte, un corazón fuerte y de coraje, dirigido por un liderazgo maduro y adulto (una cabeza sabia, inteligente). El liderazgo del que carecemos es el que cree en Dios (y Su Torá) y reconoce que todo viene de Dios, que a menudo intenta probarnos y así fortalecernos, que es en definitiva para nuestro bien y el bien de toda la humanidad.

Cerca De Dios

2011-05-11T07:53:00.000-07:00

La señal de que hemos realizado una buena acción es sentirnos cerca de Dios. Sentirnos lejos, enemistados con Dios, es una señal de que hemos hecho algo incorrecto.

De los 13 Principios de Fe delineados por Maimónides, el 11 es la fe en la recompensa y el castigo. Está la recompensa y el castigo del futuro, en el Mundo por Venir, pero también hay una recompensa y un castigo inmediato, en este mundo.

No hay una sensación mejor que sentirnos cercanos al Todopoderoso, y no hay una peor que sentirnos alejados y separados de Él.

Si una persona realiza una mitzvá (un precepto de la Torá, una buena acción bien definida) y todavía se siente alejado de Dios (el Comandante de la mitzvá) es porque realizó la mitzvá por rutina o que algún motivo egocéntrico entró en su conciencia mientras cumplía la mitzvá.

Cumplir una mitzvá por ella misma, llevar a cabo la voluntad de Dios y nuestra misión en la vida, siempre nos dará una sensación de cercanía a Dios.

A veces uno experimenta una elevación momentánea luego de realizar una mitzvá y a continuación experimenta una caída espiritual.

El Baal Shem Tov explica que esto es porque esa elevación no fue más que una sensación de auto satisfacción, no de verdadera alegría por haber merecido hacer el bien en el servicio a Dios.

El sentido de la gratificación propia que viene casi automáticamente con la realización de una mitzvá está asociado al veneno de la serpiente que muerde el talón del hombre, simbolizando el final de una acción.

Por eso no hay que confundirse entre la sensación falsa e impura de la auto gratificación y el sentimiento verdadero y puro de la cercanía a Dios.

LOS AMOS DE LOS NOMBRES

2011-05-04T02:38:00.000-07:00

Antes de Isroel Baal Shem Tov hubo tres Baalei Shem: Eliahu Baal Shem, Ioel Baal Shem y Adam Baal Shem.

“Baal Shem” significa “amo del Nombre (de Dios)”. Por el poder del Nombre Divino el Baal Shem obraba milagros, especialmente curar al enfermo.

El Baal Shem Tov es el amo o maestro del Nombre bueno, el Nombre de Dios Tov (טוב), que significa “bueno” y cuya guematria es 17. Este es el Nombre aludido en el propio primer verso de la Torá, el Nombre (poder Divino) que une los cielos y la tierra, espiritualmente y físicamente. Isroel (Israel, el nombre propio del Pueblo Judío) Baal Shem Tov viene a mejorar (hacer el bien a) nuestras vidas, llevarnos a un estado de conciencia que une nuestra vida interior, espiritual y nuestra vida exterior, física. Esta es una conciencia mesiánica, porque la función esencial del Mashíaj es unir los cielos y la tierra (en varios planos, es decir, unir la sabiduría de la Torá y la sabiduría de la ciencia).

Eliahu Baal Shem, Ioel Baal Shem y Adam Baal Shem eran los líderes de la banda de tzadikim ocultos, cada cual en su generación. Entonces viene el Baal Shem Tov que inició su vida adulta como líder de los tzadikim ocultos, pero más tarde fue instruido desde los cielos revelarse y revelar sus enseñanzas al mundo. Desde ese momento en adelante, todos sus grandes discípulos y sus discípulos, hasta el día de hoy, asumieron el liderazgo de la comunidad judía como tzadikim revelados. Inspirados por el Baal Shem Tov, lograron unir la dimensión interior de sus propias almas, su vida interior, con su dimensión revelada, es decir, unir dentro de ellos mismos los cielos y la tierra, y por lo tanto revelar al mundo todo la bondad esencial inherente en toda la creación de Dios.

Las diez generaciones desde el Baal Shem Tov hasta nuestra generación corresponden a las diez sefirot (los canales Divinos de creación), sobre las cuales hay tres “cabezas de cabezas” ocultas, correspondientes a las tres generaciones de Baalei Shem que precedieron al Baal Shem Tov (esto significa que somos la 13ra generación desde Eliahu Baal Shem).

La suma de las tres “cabezas de cabezas” ocultas, Eliahu (אליהו, 52), Ioel (יואל, 47), Adam (אדם, 45), es igual a 144 = 12² (144 también es 12^th “número del amor”, conocido secularmente como “número de Fibonacci”). Junto con Israel (541, ישראל), que es el cuarto Baal Shem, el Baal Shem Tov, la guematria completa es 685 (5 veces 137 [la inversa de la constante de la estructura fina del universo], קבלה, Cabalá) es el 19 número inspiracional (que sigue a 613), es decir 19²más 18².

Eliahu Baal Shem (אליהו בעל שם, 494), Ioel Baal Shem (יואל בעל שם, 489), Adam Baal Shem (אדם בעל שם, 487), Isroel Baal Shem Tov (ישראל בעל שם טוב, 1000, el secreto de las 1000 luces entregadas a Moshé en el Sinaí) los cuatro juntos suman 2470 = 19 veces 130 (5 veces 26, el Nombre esencial de Dios, Havaiá) = 5 veces 494 (19 veces 26), Eliahu Baal Shem, el origen de todo (la cabeza incognicible de la simple fe en Dios)!

GOTAS DEL VINO DE ITZJAK: Incorporar la Excepción a la Regla General La hist...

2011-04-28T03:54:00.000-07:00

GOTAS DEL VINO DE ITZJAK: Incorporar la Excepción a la Regla General
La hist...: "Incorporar la Excepción a la Regla General La historia de la ciencia moderna certifica que el avance de la ciencia se produce prestando ate..."

2011-04-28T03:50:00.000-07:00

Incorporar la Excepción a la Regla General

La historia de la ciencia moderna certifica que el avance de la ciencia se produce prestando atención a aquellos detalles que la teoría previa no pudo explicar. Este principio también se aplica al avance social y político.

Todo sistema o teoría, ya sea científico o político, tiene sus reglas. La Torá, con su complejo conjunto de preceptos para vivir una vida normal, tiene muchas reglas. Están compiladas en el Shulján Aruj, el código de la ley y las costumbres judías aceptado universalmente.

Pero toda regla tiene su excepción (que esta regla tenga a su vez una excepción o no, da lugar a una paradoja lógica, pero Dios está por encima de la lógica y Su Torá trae Su luz infinita mucho más elevada que la lógica).

La mayoría de los judíos buenos y temerosos de Dios viven de acuerdo a las reglas, como Dios desea. En general no están conscientes de las excepciones (y a menudo están inclinados a reprimir dentro de sus subconscientes que existen las excepciones). Pero los grandes tzadikim (las almas justas) de cada generación están siempre conscientes de las excepciones a las reglas, y en gran medida le dedican su vida a las excepciones.

Una congregación de almas crea una norma en conjunto. Pero cada alma individual, cuando se observa fuera del contexto de la congregación, es una excepción a la regla.

Los sistemas políticos basados en la filosofía política, tienden a urdir una política adaptadas a la congregación (el clal) pero a menudo restan importancia a lo individual (el prat), el detalle que no encaja en lo general. El líder verdadero es el que estudia/juzga los casos individuales (como se nos cuenta en la Biblia acerca de los personajes del Rey David y el Rey Shlomó) y basa su liderazgo alrededor de ellos. Ese líder conoce un secreto muy grande: La excepción (los detalles aparentemente insignificantes que por alguna “misteriosa” razón no encajan en la norma general) enriquece la norma y motiva su desarrollo y progreso.

Y así es con respecto al desarrollo orgánico de la Tradición de la Torá Oral. En cada generación surgen nuevas situaciones individuales, que requieren ser juzgados y evaluados nuevamente, con renovada inspiración. Esto halla su expresión en la riqueza de la literatura rabínica, el “shakla vetaría”, la discusión basada en las preguntas y respuestas que se va enriqueciendo de generación en generación, y es el sello de la verdad que produce el avance de la Torá misma

2011-04-18T04:03:00.000-07:00

Limpieza de Pensamientos, Pureza de Habla, Castidad de Actos.

En la escalera de 10 peldaños del crecimiento espiritual delineado por Rabi Pinjas ben Iair, tres peldaños consecutivos son: “La limpieza nos lleva a la pureza, la pureza nos lleva a la castidad (es decir, abstinencia de la exagerada auto indulgencia de los placeres físicos)”

Estos tres atributos corresponden a las tres “vestimentas” del alma: pensamiento, habla y acción (aunque no en ese orden), como así también a las tres festividades de peregrinación, los “regalim”.

Limpieza es principalmente un atributo del habla. Explica Maimónides que una de las propiedades especiales del Hebreo, “la lengua sagrada”, es que es esencialmente “un lenguaje limpio”, si palabras sucias. Como hemos visto en una publicación anterior, Pesaj es la festividad del habla, la libertad del habla. Hablar libremente no significa hablar como se me antoje, utilizar las palabras que me gusten, sean limpias o sucias. Como hemos explicados, hablar libremente significa ser capaz de dar expresión verbal a las emociones más íntimas del corazón. Esa auto expresión profunda y auténtica surge (el secreto del Éxodo) “limpia”.

La festividad de Shavuot, que conmemora la Entrega de la Torá, corresponde al atributo de pureza, más precisamente, la pureza de pensamiento. Durante 7 semanas la novia (el alma colectiva de Israel) se purifica para desposarse con su novio (Dios) en Shavuot. Todos sus pensamientos se concentran exclusivamente en su novio.

La festividad de Sucot corresponde al atributo de castidad, castidad en la acción. Dejamos nuestra casa y sus comodidades materiales para morar afuera por siete días en una cabaña (Sucá). Nos identificamos con nuestros ancestros que residieron en el desierto durante cuarenta años (en su viaje hacia la Tierra Prometida) sin hogar y sin otras comodidades físicas.

Las iniciales de los tres atributos (נקיות טהרה פרישות, prishut, tahará, nekiut) forman la palabra “balsamo” (נטף, nataf) el primer ingrediente del incienso ofrendado en el servicio del Templo. Un alma que posee estos tres atributos es un alma fragante, un alma capaz de dulcificar las severidades de la vida, trayendo curación a la difícil condición de la humanidad.

La guematria de las tres palabras, 1781 = 13 veces 137 ó “amor (אהבה, ahavá) veces Cabalá (קבלה, Cabalá). Además, 1781 es la guematria de las tres sefirot (emanaciones Divinas) primarias que descienden por el eje medio del Árbol de la Vida: keter (629, כתר, “corona”, la supra conciencia), el origen de la limpieza (es decir, Dios nos perdona y así nos limpia de todas nuestras iniquidades), tiferet (1081, תפארת, “belleza” y “compasión”, el secreto de la Torá que se nos entregó en el Sinaí), llamada “corazón puro” y iesod (80, יסוד, fundamento, “la señal del pacto”), que encarna la propiedad de castidad.

2011-04-18T03:23:00.001-07:00

Allí Afuera, Aquí Adentro

“Egipto” (מצרים, Mitzraim) significa “limitaciones”, aludiendo a los blockeos psicológicos y los estados de encierro. Jametz (el pan leudado) simboliza el egocentrismo.

Egocentrismo (jametz) es el origen del todo confinamiento psicológico (Egipto). Ningún esclavo puede escapar de las fronteras limitantes de Egipto. El Éxodo es el milagro de atravesar los límites de Egipto anulando nuestra sensación de egocentrismo.

Hay realmente algo allí afuera. No todo es “yo”.

En definitiva, el “algo allí afuera” (no mi sentido inicial del yo) es Dios, que me rodea en Su verdadero egocentrismo, por así decirlo. Todo (incluyendo mi verdadero yo) existe dentro del “Yo” de Dios.

La primera palabra de los Diez Mandamientos, la culminación del Éxodo, es “Yo” –“Yo soy Havaiá tu Dios que te ha sacado de la tierra de Egipto, de la casa de la esclavitud”. El “Yo” absoluto de Dios nos saca de nuestro confinamiento psicológico y nuestra esclavitud de nuestro sentido exagerado del ego.

En hebreo, “algo allí afuera” (דבר בחוץ, davar bajutz) equivale a 312 = 12 veces 26, el valor del Nombre esencial de Dios, Havaiá, cuyas 4 letras (2 de las cuales son la misma) permutan en 12 formas diferentes. Entonces, las 12 permutaciones de Havaiá (correspondientes a los 12 meses del año, etc.) equivalen a “algo allí afuera”.

En un artículo anterior vimos que 312 = “Él no es un cuerpo y no es una fuerza en un cuerpo” (אינו גוף ולא כח בגוף, eino guf velo coaj baguf). Un cuerpo es un estado de confinamiento, un sentido creado (finito) y bien definido de egocentrismo. Un acuerpo es todo “aquí” (en un sentido negativo) pero no “afuera”.

Pero Dios es todo lo que hay “afuera “ y Su “afuera” abarca a todo lo que hay “aquí”.

En el Cantar de los Cantares, que leemos en Pesaj, la novia, el alma colectiva de Israel, dice a su novio, Dios: “Te encontraré afuera, te besaré”.

“Allí afuera” besamos a Dios.

2011-04-18T02:50:00.000-07:00

El Último Exilio

Las cuatro preguntas que hacemos en la mesa del Seder comienzan: “¿Cuál es la diferencia entre esta noche (de Pesaj) y todas las (otras) noches?”

Los niños en la mesa del Seder le piden a sus padres que les expliquen el significado de todas las costumbres especiales que realizamos en la primera noche de Pesaj. Todos somos hijos de nuestro Padre en el cielo, y cuando nos dirigimos a nuestro padre físico simultáneamente nos dirigimos a Él y preguntamos: “¿Cuál es la diferencia entre esta noche y todas las otras noches?...”

“La noche” simboliza el exilio. Comenzamos pidiéndole a nuestro padre (y a nuestro Padre en el cielo) nos explique la diferencia entre este exilio final y los exilios anteriores. Este exilio final del Pueblo judío es el período en la historia que anuncia la inminente llegada del Mashíaj, el redentor de toda la humanidad, que traerá paz a la tierra.

Así como en el relato de la creación donde la noche precede al día, la noche del exilio debe preceder al amanecer de la redención.

La última noche del exilio es más oscura, en cierto sentido, que todas las otras noches. Junto con una abundancia material de tal magnitud que el mundo nunca conoció antes, hay una profunda carencia espiritual, “hambre y sed” (en la expresión de los profetas) de conocimiento de Dios y la experiencia directa de Su Providencia sobre todas las cosas. Cuanto más la cultura moderna (con su enorme avance en las ciencias y la tecnología) ‘sacraliza’ la naturaleza y sus leyes (la ‘vestimenta’ externa del Creador) más Divinidad (el Creador Mismo) se vuelve oculta.

La guematria de “esta noche” (97, הלילה הזה, halaila hazé) es la misma que “tiempo” (זמן, zman). Este exilio final es en esencia nuestra experiencia misma del tiempo, nuestro transitorio y efímero estado de existencia en la tierra. La redención es vivir por encima del tiempo, experimentar la eternidad en la transitoriedad.

97 es un número primo. Comenzando desde 1, 97 es el 26^to número primo. 26 es el valor del Nombre esencial de Dios, Havaiá (הוי-ה), que significa “fue, es y será, al mismo tiempo”. “Exilio” (גלות, galut) equivale 439, también un número primo, el 86^to número primo. 86 es el valor del Nombre de Dios Elokim (א-להים), que equivale a “la naturaleza” (הטבע, hateva).

La redención es la revelación de Havaiá en “esta noche” (“tiempo”) y Elokim, la Divinidad inherente en la propia naturaleza, en el “exilio”.

Libertad de Hablar

2011-04-14T19:04:00.000-07:00

En hebreo, la palabra Pesaj (פסח), se puede leer Pe Saj (פה סח), “boca que habla”. Pesaj celebra la libertad primera y principal: la libertad de hablar.

Dios no revela, incluso a los más grandes de los profetas, cuando exactamente va a venir el Mashíaj y traerá la redención al mundo. Dios quiere que nosotros creamos que Mashíaj puede llegar este mismo día, y recemos lo más ardientemente posible que en verdad llegue hoy. Los sabios nos han brindado varias señales para saber cuándo el momento es oportuno, pero nunca podemos saber realmente con seguridad, sólo podemos creer y rezar. Esto es exactamente lo que quiere Dios, porque Él desea que alimentemos en nuestras almas la conciencia mesiánica, un estado de conciencia que no es de conocimiento sino de fe y plegaria.

“Su corazón no comunica (y no puede) a Su boca”. Esta es la expresión que los sabios utilizan para describir el bloqueo que existe, como si fuera, entre el corazón y la boca de Dios, es decir, Su incapacidad de revelarnos la fecha de la redención.

Pero podemos identificarnos con Dios a ese respecto. Todos sabemos qué dificultoso y virtualmente imposible es expresar en palabras nuestros pensamientos y sentimientos más profundos, aquellos que yacen ocultos en nuestros corazones.

La capacidad de ahondar en las profundidades de nuestros corazones y encontrar las palabras correctas para dar expresión verbal a nuestros hasta ahora pensamientos y sentimientos inconscientes es en sí mismo el secreto de la llegada de nuestro Mashíaj individual y personal.

En forma similar, que Dios nos diga cuándo llegará el Mashíaj es en sí mismo la llegada del Mashíaj. Decirnos que Mashíaj llegará mañana es no decirnos nada en absoluto! Mashíaj es la revelación del corazón de Dios a nosotros, por eso cuando Él nos cuenta acerca de su llegada, él ya está aquí.

Pesaj es la festividad de la libertad, la libertad del habla. No sólo la libertad de expresar en palabras nuestros pensamientos conscientes, sino la libertad de expresar lo profundo de nuestro inconsciente, lo profundo de nuestra fe (comemos matzá, “el alimento de la fe”, para hablar palabras de fe). Dios Se nos empieza a expresar liberándonos de Egipto en el plano externo, físico, incitándonos así a expresarnos. Al expresarnos provoca en Él dar expresión absoluta de Sí mismo. Esta es la llegada del Mashíaj.

No Hay Cuerpo – No hay Ira

2011-04-09T16:50:00.000-07:00

La Frase “Él no es un cuerpo y no es un poder en un cuerpo” (אינו גוף ולא כח בגוף, eino guf velo coaj baguf) contiene 16 letras. Escritas como un cuadrado, las esquinas forman באפו, beapav, “en Su cólera” = גוף, “cuerpo”. La diagonal desde abajo a la derecha hasta arriba a la izquierda también forma “en Su cólera”. La enseñanza: “no hay cuerpo, no hay cólera”.

El antropomorfismo comienza con atribuirle a Dios la característica humana de la cólera. La cólera resulta de la corporalidad. Mi cuerpo diferencia entre yo y tú, haciéndome no tú (tanto en materia como en espíritu), invitando así a sentimientos de insatisfacción contigo. La insatisfacción produce cólera.

En la Torá encontramos a Dios que se enoja con el hombre, cuando el hombre peca. De la cólera viene el castigo. De igual manera, Dios está contento con el hombre cuando lo amerita, y lo recompensa por sus buenas acciones. Aunque “la recompensa por el bien siempre es más que el castigo por la maldad”, como un antropomorfismo, el placer que encuentra Dios en el hombre es simplemente la contrapartida, un derivado por así decirlo, de Su enojo. La cólera, insatisfacción, es más humana que la satisfacción. La corporalidad esencial del hombre da lugar a la cólera, que luego puede ser aplacada y transformada en placer y recompensa.

Maimónides explica que como Dios es inmutable (como está explicitado en la Biblia) no se encoleriza! La cólera es el cambio de compostura más primario en la psiquis del hombre, y como tal el principio del antropomorfismo. Todo antropomorfismo que aparece en la Biblia es Dios hablándonos en nuestro lenguaje, porque nosotros no podemos comprenderlo a Él y a Sus senderos.

La enseñanza: cuando menos énfasis ponemos nuestros cuerpos, sentimos menos nuestra “alteridad”, nuestra ajenidad con el otro, menos cambia nuestra compostura y nos enojamos menos.

El rey David dice en los Salmos: “Un momento en Su cólera [= cuerpo, como vimos], una vida en Su voluntad”. De esta frase aprendemos que la cólera es un fenómeno ligado al tiempo (y existe por no más que un segundo fugaz). Dios está por encima del tiempo (un fenómeno esencialmente corporal, que depende del cuerpo en movimiento, como explica Maimónides), pero para nosotros debido a nuestra mala conducta, aparece como si Él se enojara.

En la medida en que trascendemos nuestros cuerpos acortamos nuestra experiencia de la cólera de Dios, reduciendo la experiencia a no más que un fugaz segundo. Anular la cólera por completo, nuestra innata característica de encolerizarnos y nuestra experiencia de la cólera de Dios, es vivir por siempre, “vivir en Su voluntad”.

No es un Cuerpo

2011-04-08T19:33:00.001-07:00

Uno de nuestros principios básicos de fe en Dios, en las palabras de Maimónides:

“Él no es un cuerpo ni un poder en un cuerpo”.

Dios es a la vez omnipresente y omnipotente. Explica Maimónides que si Él fuera corporal (“un cuerpo”) no podría ser omnipresente (en los cielos arriba y en la tierra abajo simultánea y uniformemente), y si fuera un poder investido en la materialidad (“un poder en un cuerpo”) no podría ser omnipotente (porque Su cuerpo limitaría Su poder).

Un cuerpo es una definición. Dios no puede ser definido y por eso no posee cuerpo. Todos los seres creados pueden ser definidos, todos poseen cuerpos, ya sean físicos o espirituales.

La Biblia habla de Dios como un ser absolutamente “diferente” de todo lo demás en la creación. Si tuviera un cuerpo, por lo menos a ese respecto, sería como todas las demás cosas.

La guematria de “Él no es un cuerpo” (אינו גוף, eino guf) es 156 (6 veces 26, el Nombre esencial de Dios), la misma guematria de la segunda parte de la frase, “y no un poder en un cuerpo” (ולא כח בגוף, velo coaj baguf)! Entonces, la frase entera = 312 = 12 veces 26, Havaiá. Las 4 letras del Tetragramaton, Havaiá, se permutan de 12 formas diferentes (correspondiendo a las almas-raíces de las 12 tribus de Israel y a los 12 meses del año, etc.)

¡La 12 permutaciones del Nombre esencial de Dios, Havaiá proclaman: “Él no es un cuerpo ni es un poder en un cuerpo”!!

Trascendencia y Revolución

2011-04-03T16:50:00.001-07:00

Una revolución es una rotación, aquellos que están abajo giran hacia arriba y aquellos que están arriba giran hacia abajo.

En hebreo, el significado literal de “revolución” (מהפכה, mahapejá) es “rotación”. La palabra tiene 5 letras y su guematria es 150, o sea que el valor promedio de sus 5 letras es 30. 30 es la guematria de Iehudá (יהודה), la tribu real, cuyo nombre también tiene 5 letras cuyo valor promedio es 6.

En Cabalá, 6 alude a la sefirá de conocimiento (דעת, daat), conocida como “la llave que incluye seis” (los 6 atributos emotivos del corazón). La conciencia colectiva –conocimiento- de las personas que saben cuándo es el momento oportuno y llaman a la revolución.

Iehudá, el rey, gobierna al pueblo. Si el gobierno es estable, si no es el momento para la revolución, para nombrar un nuevo y mejor soberano de la tribu de Iehudá.

El reinado de Dios en la tierra, establecido por nuestro compromiso de vivir con Su ley, involucra dos manifestaciones de Su luz Infinita. Una es llamada “la luz circundante”, y la otra “la luz que llena”. Ellas revelan respectivamente la trascendencia y la inmanencia de Dios al mundo.

Cuando nuestro gobierno terrenal funciona apropiadamente, la luz circundante de Dios está oculta y se revela Su luz que llena. La luz que llena provee un orden existente con una expansión regular, gradual, y una productividad en desarrollo.

Pero cuando hay una necesidad de una revolución, la luz circundante de Dios se manifiesta para brindar al pueblo el poder de rebelión-revolver. En la expresión “luz circundante”, la palabra “circundante” (סובב, sovev) significa “girar”, no simplemente abarcar.

Para efectuar una revolución debemos llegar a ser completamente concientes de la trascendencia de Dios, Su de otra manera oculta luz trascendente. Él está absolutamente por encima de la naturaleza (que Él creó y llena) y al conectarse a Él a este nivel nos volvemos capaces de elevarnos por encima, de trascender los confines del régimen existente.

La esencia de la creación ex nihilo es por medio de la luz trascendente de Dios. Para que nosotros creemos un nuevo orden mundial debemos conectarnos a la trascendencia de Dios.

El Pozo Sin Agua

2011-04-02T13:49:00.000-07:00

El pozo estaba vacío, sin agua, pero lleno de serpientes y escorpiones.

El pozo es la mente, el agua la Torá, las serpientes y escorpiones, los malos pensamientos.

Los hermanos de Iosef lo arrojaron a un pozo vacío, un ambiente sin Torá y lleno de peligros espirituales, e influencias negativas por todos lados.

Una crisis en la vida es una prueba. Allí, yaciendo en el pozo, Iosef podría haber urdido pensamientos de odio hacia sus hermanos, quienes además de celarlo y odiarlo, le sacaron sus ropas y lo arrojaron al pozo. Sucumbir a tales pensamientos negativos es equivalente a invitar a que entren a nuestra psiquis serpientes y escorpiones.

Además de simbolizar a la Torá, el agua aparece idiomáticamente en la Biblia como un espejo que refleja el rostro de quien mira dentro de ella, y refleja las vibraciones emocionales del corazón de una persona hacia la otra. El agua refleja las emociones: Si me amas, te amo a ti, si me odias yo te odio.

Esto da una nueva y positiva interpretación a la descripción que hace la Torá del pozo que está vacía de agua. Iosef pudo sobreponerse a la naturaleza del agua de reflejar una emoción, la tentación de elaborar pensamientos de odio hacia sus hermanos. Así se salvó a sí mismo del peligro inminente de las serpientes y escorpiones.

Fue capaz de mantener su cabeza en el lugar correcto, de concentrarse en la Providencia Divina en acción, encontrándose de improviso sólo en un pozo, sin agua y lleno de peligros al acecho. Se dirigió a Dios y le pidió que lo salve, reconociendo que posiblemente él también era culpable de causar que sus hermanos lo odien. Él le prometió a Dios, “Si me sacas de aquí, trataré de mejorar y despabilarme.

Luces Del Caos en Recipientes de Orden

2011-03-28T20:39:00.000-07:00

La fórmula mesiánica: Luces del Caos en Recipientes del Orden.

Las luces del caos son inmensas luces ilimitadas. Dan completa y extrovertida expresión a lo que uno cree que debe ser la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad. Para muchos son terriblemente intimidantes. A menudo el resultado final es “la ruptura de los recipientes”, una total crisis comunicacional.

Los recipientes del Orden son sensitivos a la mentalidad y sentimientos de los demás. Son herramientas necesarias para comunicar nuestras ideas y creencias de una manera que no sólo no sea intimidatoria sino que llame invite a la atención y a considerar seriamente lo que uno tiene que decir.

El Mundo del Caos es un mundo de una muy intensa proyección del ser en nuestro entorno, pero incapaz de interrelacionarse productivamente e interactuar con los demás. El Mundo del Orden, en y por sí mismo, es un mundo de productivas interrelaciones pero relativamente de radiación de baja energía.

Cuando las enormes y altamente energéticas luces del Caos (auto expresión) ingresan y se combinan con los amables y sensitivos recipientes del Orden (interrelación), la unión da origen a la conciencia mesiánica.

La guematria de la fórmula mesiánica es: “Luces del Caos en recipientes del Orden” (אורות דתהו בכלים דתקון, orot de Tohu bekeilim deTikun) equals 1690 = 26 veces 65. Donde 26 (2 veces 13, la guematria de “uno”, אחד, ejad, y “amor”, אהבה, ahavá) es el valor del Tetragramaton, el Nombre esencial de Dios, Havaiá. Y 65 (5 veces 13) es el valor del Nombre Adni, אדני, la forma en que se pronuncia el Nombre Havaiá. Sólo en el futuro el nombre se pronunciará como está escrito, Havaiá. Havaiá tal como está escrito corresponde a las grandes luces del Caos, mientras que Adni, corresponde a los recipientes desarrollados con madurez del Orden. En el futuro aparecerá la intensidad plena de Havaiá a través de la transparente presencia de Adni –el Ser absoluto interactuará productivamente con los todos los demás (todo en un estado unificado de conciencia), como está simbolizado por el producto de los dos Nombres– y el Nombre será leído tal como está escrito.

Boca a Boca

2011-03-26T17:00:00.000-07:00

Purim y Pesaj conmemoran la redención del Pueblo Judío.

Ambos comienzan con la letra pei (פ), que significa “boca”.

Al informarle a Miriam y Aarón acerca del nivel especial de la profecía su hermano Moshé, Dios dice: “Le hablé boca a boca”. La frase “boca a boca” alude a las dos redenciones de Purim y Pesaj.

La primera redención, cronológicamente, la redención de Egipto (conmemorada por la festividad de Pesaj) fue a través de Moshé mismo. La segunda redención, la redención de Purim del decreto de Hamán de aniquilar al Pueblo Judío, Dios lo prohíba, fue a través de Mordejai, la reencarnación primaria de Moshé en la Biblia.

Hay varias interpretaciones del significado literal de “boca a boca” en referencia a la profecía de Moshé:

1. “Boca a boca” significa que Dios se comunicaba directamente con Moshé, no a través de un intermediario (ángel). Esta interpretación corresponde a la sefirá de sabiduría.

2. “Boca a boca” significa que la palabra/instrucción de Dios a Moshé fue explícita, no implícita o alegórica. Esta interpretación corresponde a la sefirá de entendimiento.

3. “Boca a boca” significa que Moshé recibió su profecía totalmente despierto, con el control total de todos sus sentidos naturales. Esta interpretación corresponde a la sefirá de conocimiento.

4. “Boca a boca” significa que a Moshé le fue permitido examinar los contenidos de la casa de Dios “desde el final hasta el final” (el verso anterior concluye “en toda Mi casa él es fidedigno”). La expresión “boca a boca” aparece varias veces en la Biblia en el sentido de “desde el final hasta el final”. Esta interpretación corresponde a la sefirá de belleza.

5. “Boca a boca” significa que Dios curó la boca d Moshé (antes de la Entrega de la Torá su habla era “pesada”) por el poder de Su propia boca, como si fuera. Esta interpretación corresponde a la sefirá de reinado.

Todas estas lecturas se relacionan a las redenciones de Purim y Pesaj. La redención es una revelación directa/explícita/despierta (correspondientes a las tres facultades intelectuales de sabiduría, entendimiento y conocimiento) de Dios a Israel. Los años judíos comienzan con Nisan, el mes de Pesaj, y culminan con Adar, el mes de Purim –“desde al final hasta el final” (y el final está inserto en el principio”, Adar en Nisán). La redención cura a los mudos, dándonos la libertad de expresar completa y claramente los sentimientos más profundos de nuestros corazones.

Los Ojos de la Congregación

2011-03-26T16:56:00.000-07:00

Los sabios son llamados “los ojos de la congregación”.

Ellos son visionarios, son guías y abren nuestros ojos para ver la verdad.

En el Mundo de Creación, el reino del intelecto puro, los sabios son visionarios. Ellos miran en el futuro y nos comunican, casi como profetas, lo que nos espera –para el pueblo como un todo y para cada uno de nosotros- dependiendo de si mejoramos nuestros caminos o no.

En el mundo de Creación, nosotros, en relación a los sabios, estamos en la oscuridad. Debemos confiar en su juicio y seguir sus instrucciones, utilizando nuestra libre elección para creer o no en el poder de su visión y prestar atención a sus palabras al máximo. El libre albedrío absoluto funciona óptimamente en la oscuridad.

En el Mundo de formación, el reino de la emoción, los sabios son nuestros guías. Aquí no guían al ciego sino más bien sirven, por así decirlo, como guías turísticos, paseándonos por el Pardés, el huerto del paraíso, revelando a nuestros ojos las miríadas de sus delicias, cada una de ellas es una “forma Divina”.

Cada una de nuestras emociones rectificadas es un reflejo de una “forma” Divina, que comienza con un sentido de asombro al experimentar las “formas” Divinas del paraíso.

En el Mundo de la Acción, este mundo el más bajo de todos, los sabios abren nuestros ojos para mirar hacia adelante por nosotros mismos y planear las estrategias necesarias para alcanzar nuestras metas en la vida. Ellos nos enseñan a ver la verdad acerca de nosotros mismos, quiénes somos realmente, y a ver la verdad acerca de lo que nos rodea, la gente que nos influencia y los eventos que nos acontecen.

Desde lo lejos Dios se Me Aparece

2011-03-23T18:49:00.000-07:00

En un verso el rey David dice: “He puesto a Dios ante mí siempre” (“שויתי הוי’ לנגדי תמיד”, shiviti hashem lenegdí tamid”). Pero hay otro que dice: “Mi pecado está ante mí siempre”

(“וחטאתי נגדי תמיד”, vejatatí negdí tamid). ¿Cómo pueden ir juntos?

Primero, notemos que la guematria combinada de “Dios” (הוי’, 26, Havaiá), y “mi pecado” (חטאתי, 428, jatatí) = “siempre” (תמיד, 454), la palabra con la cual culminan ambas frases, los dos estados de conciencia. La palabra “siempre” es la que crea la aparente exclusión mutua de las dos frases. ¿Cómo uno puede “siempre” poner al frente de su conciencia la Presencia de Dios y simultáneamente ver su pecado mirándolo siempre a la cara?

La respuesta yace justamente en la forma en que redactamos la pregunta.

Yo miro a Dios, Lo busco en cada cosa que veo. Pero al mismo tiempo mi pecado también está allí en el trasfondo, clavando su mirada en mí y recordándome mi bajeza existencial, mi distancia de Dios.

¿Qué significa ver a Dios teniendo como telón de fondo a mi pecado, que nunca está dispuesto a sacar sus ojos de mí?

Si no fuera porque estoy consciente de mi pecado observándome a la cara, no sentiría, no experimentaría la infinita compasión que Dios tiene por mí. A pesar de que estoy lejos de Él, está muy cercano a mí, amándome y siendo compasivo sin importar qué.

En Cabalá, esta experiencia dual y paradójica de cercanía a Dios en virtud de Su infinita compasión, junto con un sentimiento de insignificancia existencial y distancia de Él, es llamado “unificación”, la unificación de la misericordia y la humildad, la unificación del Sagrado bendito sea y el alma colectiva de Israel (la Congregación de Israel).

Dios creó el mundo de la manera en que lo hizo para que alcancemos esta unificación de nuestra conciencia.

Irmiahu expresó esta unificación de cuatro palabras: “Desde lo lejos Dios se me aparece” (“מרחוק הוי’ נראה לי”). “Desde lo lejos” corresponde a “Mi pecado está ante a mí siempre”, “Dios se me aparece” corresponde a “Pongo a Dios ante mí siempre”.

La guematria de las cuatro palabras “desde la Distancia Dios se me aparece”, 676 = 26 al cuadrado (el promedio del valor de las cuatro palabras = 13 al cuadrado), es decir “Dios”, Havaiá, al cuadrado, una manifestación perfecta de Dios en la realidad.

El Tzadik Infeliz

2011-03-22T19:21:00.000-07:00

Quiero ser un verdadero tzadik (un justo consumado), pero no lo soy.

¿Es porque no lo deseo suficiente, o hay alguna otra razón?

No todos fuimos creados con el potencial de llegar a ser un tzadik consumado, sólo unos pocos elegidos. Cuanto más quiero y más trato, me acerco más (o así parece), pero lo más probable es que nunca llegue a mi meta. Todos mis pasos finitos nunca me llevarán al infinito.

Debo aprender a comprender que mi Creador desea y obtiene infinito placer, como si fuera, de mis intentos sinceros y honestos de ser completamente bueno, aunque al final del día mis intentos puedan parecer que fueron fútiles.

Algunas almas logran llegar a su finalidad en este mundo, pero la mayoría no, no importa cuán arduamente tratan. Cada tipo de alma le brinda a Dios el placer de haber creado el mundo exactamente como es (es decir, no haber creado un mundo perfecto). Dios ha plantado la mala inclinación en nuestros corazones, por una razón sólo conocida por Él, y es virtualmente imposible desarraigarla de nuestro subconsciente. Los pocos que de hecho sí tienen éxito son los que fueron dotados de nacimiento.

Los sabios enseñan que hay dos niveles de tzadik, los completos (consumados) y los incompletos, aquellos que no desarraigaron completamente el mal de su subconsciente. Un tzadik completo es llamado “tzadik que es bueno para él”, mientras que un tzadik incompleto es llamado “un tzadik que es malo para él”.

La frase “bien o mal para él” tiene varias interpretaciones. Una es que experimenta el bien/mal en su vida, en lo que le ocurre. Una segunda interpretación es que tiene sólo bien o tiene aun algo de mal en su subconsciente, que es la interpretación descripta antes.

Pero hay una tercera interpretación: Quien es tzadik siente lo bueno que es ser tzadik. Es feliz y agradecido a Dios por ser un tzadik.

¡Pero hay otro tzadik que se siente mal por ser tzadik! No se lamenta del hecho de que es un tzadik, pero se siente mal por eso. ¿Por qué? Porque todos sus hermanos y amigos, todos nosotros, estamos tan lejos de su nivel. Sufre desde su soledad existencial, y nunca deja de rezar a Dios que todos alcancen su nivel, y más.

LAS COSAS OCULTAS

2011-03-20T12:45:00.000-07:00

David implora a Dios: “Quién puede entender los errores; límpiame de las cosas ocultas”.

“שגיאות מי יבין מנסתרות נקני”.

Los errores son pecados involuntarios. ¿Pero qué son las “cosas ocultas?

Un error es una equivocación, una falla de cálculo de la mente (un error relativamente “subjetivo”) o un mal cálculo de una situación (un error relativamente “objetivo”, algunos comentaristas llaman a este segundo tipo de error una “cosa oculta”). Hay tres interpretaciones básicas para las “cosas ocultas”:

1. Una expresión negativa (tanto en pensamiento, palabra o acción), desapercibida incluso para uno mismo, motivada por un deseo o miedo inconciente.

2. Un pensamiento negativo completamente conciente, conocido para uno mismo pero oculto para los demás.

3. Un pecado intencional realizado en privado (oculto a los ojos de los demás)

El paradigma de tres etapas del servicio Divino y la rectificación espiritual del Baal Shem Tov, sumisión-separación-dulcificación, se aplica perfectamente a los tres tipos de “cosas ocultas”.

El único camino hacia nuestro subconciente es por medio de la sumisión. El ego es quien bloquea el acceso al subconciente. Cuando nuestro ego inicialmente exagerado es sometido, nos volvemos sensitivos y perceptivos de nuestras motivaciones subconcientes y podemos ocuparnos de ellas.

Separación es el poder innato de nuestra alma de cortar toda “sobre piel” negativa, circuncidar nuestro corazón. Nos volvemos capaces de controlar nuestros pensamientos y asegurarnos de “pensar bien” siempre (nunca dejar nuestra mente vacía, la vacuidad invita a la negatividad).

Finalmente, dulcificación es una acción (que también incluye al habla), un incremento continuo en el fluir de nuestros actos de bien hacia todos (hacia Dios cumpliendo aquellos mandamientos que son entre el hombre y Dios, y hacia el hombre con abundante benevolencia hacia nuestro prójimo).

La Rectificación de Edom e Ishmael

2011-03-20T12:43:00.001-07:00

Los dos más grandes exilios del Pueblo Judío en nuestros días:

Edom (אדום, 51) e Ishmael (ישמעאל, 451) suman 502 = “Maldito Haman” (ארור המן, arur Amán) = “Bendito Mordejai” (ברוך מרדכי, baruj Mordejai).

El alegre vino de Purim nos transporta al lugar donde no somos capaces de distinguir entre “Maldito Hamán” y “Bendito Mordejai”. Vemos sólo números, y si dos expresiones tienen la misma guematria son indiferenciables.

Ishmael (el hijo de Abraham) es considerado el “producto residual” de Abraham, y Edom (Esav, el hijo de Itzjak) es considerado el “producto residual” de Itzjak. En Cabalá, Abraham es la “derecha” rectificada e Itzjak es la “izquierda” rectificada. Ishmael, entonces, representa la extrema derecha profana y Edom representa la extrema izquierda profana.

Bendecir el bien fortalece las chispas de bien para que se manifiesten desde el interior del contexto del mal. Maldecir el mal rompe las “cáscaras” que impiden que se revele el bien atrapado en las cascaras.

Bendecir el bien caracteriza la derecha, mientras que maldecir el mal caracteriza la izquierda. Y así uno podría pensar que “bendito Mordejai” se refiere a la rectificación del exilio ishmaelita, mientras que “maldito Hamán” se refiere a la rectificación del exilio edomita.

Pero en este contexto la Cabalá enseña que las dos manos, derecha e izquierda, deben cruzarse. El poder de lo sagrado de maldecir el mal debe ser aplicado ante todo a la extrema derecha, el exilio ishmaelita, mientras que el poder de lo sagrado de bendecir el bien debe ser aplicado principalmente a la extrema izquierda, el exilio edomita.

Hay que notar, sin embargo, que los dos juntos, Ishmael y Edom, suman 502, el valor de las dos frases “maldito Hamán” y “bendito Mordejai”. Cada exilio tiene una chispa de bien que puede ser redimida sólo a través de bendecir (Mordejai), y cada uno tiene cáscaras que deben ser quebradas para revelar el bien maldiciendo el mal (Hamán).

Nuestro éxito en maldecir el mal y bendecir el bien depende de la ecuanimidad de nuestro espíritu, reconocer que ambos extremos y aparentemente dos “energías” opuestas (maldecir y bendecir) son esencialmente iguales.

La ecuanimidad proviene del reconocimiento de que lo que verdaderamente importa es el resultado, la revelación, redención y elevación (a su origen Divino) del bien. Por eso “resultado” en hebreo (תוצאה, totzaá) es igual a 502.

LIBRO DE ALUSIONES

2011-03-17T19:52:00.001-07:00

Dicen los sabios: El hombre sabio aprende con una alusión.

El tonto aprende con un puñón. (es decir, un puñetazo en la cara).

Por cierto, hay algunos imbéciles “consumados” que no aprenden incluso con repetidos “puños”. Muchos de ellos son políticos.

En arameo (la lengua hermana del hebreo y el lenguaje en el cual se expresaban los sabios), “alusión” (רמיזא, remiza) y “puño” (כורמיזא, curmiza) riman, son retruécano o juego de palabras. En castellano, uno puede decir: si no te alcanza una alusión necesitas un coscorrón.

Dios siempre nos está insinuando si embarcarnos o no en determinado sendero que deseamos. Un hombre sabio es sensible a las alusiones de Dios.

Pero hay diferentes tipos de hombres sabios, diferentes tipos de alusiones, y diferentes maneras de cómo interpretar las alusiones.

A veces la alusión tiene un interrogante acerca de lo aconsejable de realizar cierta decisión, o seguir cierta vereda. A veces la alusión dice sigue adelante, pero cuidadosamente. A veces la alusión dice primero comprende las sutilezas de la alusión misma y luego sabrás qué hacer.

Hay cuatro niveles para el estudio de la Torá. Uno de ellos es “alusión”, רמז, remez.

Lee y medita las eternas verdades de la Torá. Estate atento a sus alusiones intrínsecas. Se están dirigiendo a ti aquí y ahora.

El Espinazo de la Serpiente

2011-03-16T21:26:00.001-07:00

En la Torá hay muchas aplicaciones de la “ley de los similares”.

Una de ellas es que para matar a una serpiente debes ser como una serpiente.

En guematria Mashíaj (358, משיח) es igual que serpiente (נחש, najash). Como son extremadamente opuestos de hecho son similares, numéricamente idénticos. En Cabalá, un número es definido como el conjunto de palabras o expresiones cuyas guematrias equivalen a ese número. Uno de los fenómenos más sorprendentes del lenguaje hebreo es que en cada uno de esos conjuntos hay un concepto y su opuesto.

Mashíaj es la única alma capaz de matar a la serpiente malvada, la mala inclinación en el corazón del hombre. El Zohar dice que el rey promete a su hija con aquel que mate a la serpiente malvada. El rey es el Rey de reyes, el Santo Bendito Sea. Su hija, la princesa, es el poder de la plegaria.

El servicio de la plegaria es en sí mismo una batalla espiritual con la serpiente malvada. Por eso al rezar debemos asumir una postura espiritual tipo serpiente.

Dicen los sabios que la columna vertebral de quien no se encorva al rezar (en los lugares determinados) se volverá como una serpiente en su fosa.

Nuestra “serpiente” es nuestra columna. Sostiene a nuestro cuerpo (y al alma) y está siempre disparando señales eléctricas a nuestros órganos.

Un pueblo debe poseer una espina saludable para luchar y vencer a sus enemigos.

Quiera Dios conceder al Pueblo Judío una espina saludable, una conciencia mesiánica.

EL LENGUAJE DE LA CREACIÓN

2011-03-15T17:58:00.001-07:00

La Torá tiene un cuerpo y un alma, ley y misterio.

Ambos derivan de una misma fuente común: el lenguaje Hebreo.

El primer texto de Cabalá es el primer texto de gramática hebrea, el Libro de la Formación. Las miríadas de leyes de la Torá Oral son el producto del intenso y detallado análisis de la sintaxis del texto hebreo de la Biblia.

El primer paso hacia el conocimiento de la Torá es dominar el hebreo. El hebreo es la Lengua Sagrada, el lenguaje de la Creación. El nombre hebreo de una entidad es su fuerza de vida, su ser siendo continuamente recreado por el poder de su nombre. Así como la Torá comienza con el relato de la creación, el estudio de la Torá debe comenzar con el dominio del lenguaje de la creación.

La Torá comienza “En el principio Dios creó los cielos y la tierra”. La primera cosa que Dios creó fueron los cielos. La palabra “cielos” (שמים, shamaim) comienza con la letra shin (ש) seguida por la palabra “agua” (מים, maim). Has tres formas de leer la shin (las letras individuales representan a una palabra simple cuya primera consonante es esa letra) seguida por agua: “allí hay agua” (שם מים, sham maim, los cielos están llenos de agua), “eleva agua” (שא מים, sa maim, los cielos contienen agua [elevada]), “fuego [y] agua” (אש מים, esh maim, los cielos unen los dos opuestos fuego y agua). Todas estas lecturas (dichas por los sabios) son verdad y existen simultáneamente.

De acuerdo a estas tres lecturas, “agua” precede a “cielos”, porque cielos está definido como algo relacionado con el agua. Pero en hebreo, el agua misma no es más que la letra mem (מ, la 13^ra letra del alfabeto hebreo) escrita en forma completa (מים, maim, dos mem con una iud en el medio, una hermosa alusión a la fórmula del agua, HOH, H₂O). Entonces observamos un proceso creativo de tres etapas, desde la mem de agua a los cielos: מ-מים-שמים.

En numeración reducida, la mem = 4, agua = 9, cielos = 12. Juntas, las tres etapas suman 25 = 5².

4, 9, 12 comienza una serie cuadrática simétrica (calculada tomando las diferencias finitas), cuyos valores positivos son: 4, 9, 12, 13, 12, 9, 4, que en total suman 63 = 7 veces 9, “agua” (en numeración reducida), el valor promedio de los 7 números. El vértice de la serie, 13, es el valor ordinal de la letra mem. El promedio de los valores inspiracionales (מספרי השראה, misparei hashraá) de los 7 números es 169 = 13².

Esto es un ejemplo de un análisis/meditación elemental de una palabra en la Torá.

Amor Preventivo

2011-03-14T19:35:00.000-07:00

Amar a un rashá no significa tolerar sus actos malvados. Si amas su alma harás todo lo que sea posible por prevenirlo de que haga algo malo.

Hay dos tipos de pecado, el pecado entre el hombre y Dios y el pecado entre los hombres. El pecado entre el hombre y Dios es perjudicial –para nuestra alma individual, para el alma colectiva de nuestro pueblo y para el alma cósmica– en el plano espiritual. El pecado entre los hombres es perjudicial no sólo espiritual sino también físicamente.

Los sabios enseñan que lo que es peligroso es más severo que lo que está prohibido.

Nuestra primera preocupación, como personas amorosas y compasivas y como una sociedad justa, es tomar toda medida para prevenir que el rashá cometa acciones malvadas a su prójimo.

Hay dos formas de amor, el que oculta la iniquidad de nuestro amado y el que la revela. Hacia el rashá debemos adoptar la segunda forma de amor. Ese amor es tan sensitivo para el alma del rashá que le hace conocer sus intenciones y toma medidas para evitar sus malas acciones antes de que las ejecute.

Amar a Tu Opuesto

2011-03-14T19:30:00.001-07:00

Rabí Pinjas de Koretz (uno de los grandes discípulos del Baal Shem Tov) dijo que un tzadik (persona justa) consumado es quien ama a un rashá (persona malvada) consumado y que un tzadik aún no consumado es quien ama a un rashá aún no consumado.

El tzadik se ve a sí mismo reflejado en el otro lado. Se identifica con él y ama a ese reflejo se sí mismo.

En física, cada partícula tiene su antipartícula –las partículas existen de a pares (es decir, un electrón y un positrón). Cuando se encuentran se anulan entre sí, su unión los lleva a su origen común, la nada.

¿Cuál es la diferencia entre un tzadik y un rashá? El tzadik reconoce al rashá como su contrapartida espiritual (en el otro lado) y desea unirse a él por amor, regresar con él a la nada Divina de donde emanaron sus almas. Pero no es así con el rashá, por lo menos en su estado inicial de conciencia. Él se siente enemistado e infinitamente alejado del tzadik.

Al manifestar más y más su amor por el rashá, el tzadik alimenta la semilla/potencial sepultada profundo en el alma del rashá para reconocer su contrapartida sagrada y anhela unirse a él. Por eso algunos de los más grandes tzadikim y los más grandes reshaim fueron grandes amigos.

Al tomar contacto uno con el otro en amistad, sus realidades independientes cesan de ser ya un frío y distante tzadik ni un rashá alejado y enemistado. Simplemente dos hermanos, nacidos de un vientre común.

EL SUEÑO CAÓTICO DE ELISHA

2011-03-13T13:07:00.001-07:00

Elishá Ben Avuiá fue apodado Ajer, “otro”, porque abandonó el lado de la Torá (el lado de la fe) y se fue al “otro lado” (el lado de la herejía).

Al dormir giramos de un lado al otro. Quien está más incómodo es el que más gira de lado, buscando descansar en el otro lado. Cuando las cosas se ponen más y más intolerables, la persona enferma, medio despierta y medio dormida, comienza a ver las cosas dadas vuelta, dando vuelta la realidad.

Isaías describe este triste estado en las siguientes palabras: “Pobre de aquellos que llaman mal al bien y bien al mal; que ponen oscuridad por luz y luz por oscuridad; que ponen amargo por dulce y dulce por amargo”.

No tienes que saber que estás enfermo para estar enfermo (en verdad, el conocimiento de nuestra enfermedad es la mitad de la cura). Ese fue el caso de Elisha Ajer.

Hagamos algo de cirugía numérica en Elisha (primero poniéndolo a dormir en la mesa de operaciones). Su nombre, Elisha (que literalmente se lee אלי שע, “Mi Dios se volvió [hacia mí]”!) equivale a 411, el valor de la 10^ma palabra de la Torá, תהו, tohu, “caos” (“Y la tierra era caos…”). En Cabalá, el Mundo primordial del Caos es un estado espiritual inestable, un mundo de grandes luces y pequeños recipientes inmaduros, incapaces de contener las luces. La intensidad de las luces quiebra los recipientes. En este mundo, un alma del Mundo del Caos nunca encuentra reposo, siempre está dando vueltas de lado a (otro) lado.

En términos de las diez sefirot, las emanaciones Divinas que sirven de canales de la creación, el caos se identifica con la sefirot superior, la corona [keter] supra racional. El valor numérico de Elisha Ajer, 620, es igual a “כתר”, keter, “corona”.

De esto podemos inferir que para rectificar el alma de Elisha, las luces de la corona suprema, la mente inconciente, debe ser llevada a la realidad de la conciencia, volverse racional y capaz de distinguir entre el bien y el mal, la luz y la oscuridad, lo dulce y lo amargo.

EL GUSANO DEL ESCEPTICISMO

2011-03-11T19:08:00.001-08:00

Elisha Ajer salió del paraíso como un hereje. ¿Qué fue lo que falló?

Un gusano lo había estado carcomiendo todo el tiempo. El gusano se llamaba: escepticismo.

Cuando Elisha Ajer [“el extraño”] entró al paraíso vió sentado al arcángel Metatrón. Pero él había estudiado que los ángeles no tienen permitido sentarse en el paraíso, sino sólo estar parados con temor al Todopoderoso. Conclusión 1: Los sabios no siempre están acertados en sus afirmaciones. Conclusión 2: Metatrón no está subordinado al Todopoderoso, sino que es un dios en sí mismo.

Lo que Elisha no sabía es que hay una excepción a la regla. Es verdad que los ángeles no tienen permitido sentarse en el paraíso, y que eso incluye a Metatrón. Pero uno de sus tareas ordenadas divinamente es inscribir en el libro de registros los méritos de Israel, y para hacer eso está autorizado a sentarse. Y eso es lo que Metatrón estaba haciendo cuando Elisha entró a las puertas del paraíso.

[Luego Metatrón fue castigado por no darse cuenta que Elisha podría malinterpretar que esté sentado. Se debería levantado inmediatamente, cuidando el destino de Elisha.]

Si Elisha no hubiera sido escéptico a la verdad de la Torá Oral no hubiera errado. Pero en secreto –quizás incluso para sí mismo- había sido escéptico todo el tiempo. De todas maneras, sólo después de su experiencia mística pudo justificar su escepticismo y llegar a sus conclusiones.

Antes de volverse amargo, Elisha tenía un gran discípulo, Rabi Meir. Incluso después de que Elisha separó sus caminos de la comunidad rabínica, Rabi Meir siguió en contacto con él. Y aunque no pudo rectificar a su mentor mientras vivía, Rabi Meir hizo lo mejor que pudo para rectificar el alma de Elisha después que murió.

Dicen los sabios que sólo Rabi Meir estaba calificado para realizar la tarea de rectificar a los herejes, especialmente herejes tan grandes como Elisha Ajer. De todos los sabios de la Mishná, Rabí Meir es el más mesiánico. Debemos aprender a tomar su guía. El subconciente está lleno de gusanos y agujeros de gusanos. Pero hay formas de desalojarlos.

LOS CIELOS Y LA TIERRA: EL INFINITO Y LO FINITO

2011-03-10T19:09:00.001-08:00

"En el principio Dios creó los cielos y la tierra",

la experiencia de lo infinito y la experiencia de lo finito.

El hombre fue creado erecto, camina sobre en piernas. Caminando por la vida puede mirar a los cielos y percibir lo infinito, ó mirar hacia abajo a la tierra y experimentar lo finito. Se yergue en la tierra. Él es parte de lo finito.
Al caminar, las manos hacia abajo se mueven hacia delante y atrás a nuestros costados. Pero de repente uno se detiene para maravillarse de la infinitud de los cielos. "Levántate y contempla las maravillas de Dios." Las manos se elevan espontáneamente en oración al Todopoderoso, el creador de los cielos y la tierra.

"Los cielos son los cielos de Dios, y la tierra la ha dado a los hombres." ¿Por qué repite "los cielos son los cielos"? El segundo "cielos" se interpreta como "asombro". Parados con asombro ante la experiencia de la infinitud de los cielos de Dios, proyectamos ese sentimiento de asombro a nuestras experiencias finitas en la tierra.

Sobreviviendo al Paraíso

2011-03-08T19:13:00.000-08:00

Cuatro sabios entraron al paraíso [פרדס, Pardés, “huerto”]

intentando rectificar el pecado original de Adam.

Sólo uno, Rabí Akiva, entró en paz y salió en paz.

Uno murió, uno enloqueció y uno se volvió hereje. ¿Qué protegió a Rabi Akiva? ¿Cuál fue su secreto?

Antes que Rabí Akiva preparase su travesía espiritual, antes de comenzar su ascenso hacia los mundos superiores, se comprometió a no transgredir nunca la voluntad de Dios, nunca ir más allá de las fronteras de su mente y de su alma, esos límites que Dios fijó para él.

A pesar de que sus mundos mentales y espirituales estaban expandiéndose continuamente debido a su intenso esfuerzo dedicado a comprender más y más los misterios de la creación y el Creador, de todas maneras un universo en permanente expansión todavía permanece limitado.

Cuanto más acelerada es la expansión de nuestro universo interior, nos es más difícil reconocer nuestras limitaciones en un determinado momento. Pero Dios sabe cuándo hemos alcanzado nuestro límite, y Él nos indica que es tiempo de frenar y regresar, sólo tenemos que ser capaces de captar Su señal.

Nuestro compromiso verdadero con Dios y la auto anulación en Su Presencia nos dota de un sentido interior para advertir cuándo hemos llegado a nuestro límite. En ese momento crítico recibimos la señal de Dios y sabemos que hemos ido lo más lejos que podemos ir y que ahora es el momento de retornar, en paz.

Nuestro compromiso de retornar debe preceder a nuestro ascenso. Pero en nuestra carrera subiendo hacia Dios necesitamos no tener en mente el retorno que vendrá a continuación (el pensamiento de retornar en medio de la carrera ascendente debilitará la fortaleza de la corrida). El compromiso está allí todo el tiempo en nuestra mente inconciente y exactamente en el momento justo. Este es el secreto de Rabí Akiva.

Aceptar Nuestras Limitaciones Mentales

2011-03-08T19:11:00.001-08:00

No debilites tu mente tratando de esforzarte demasiado en entender cosas

que están por encima de tu capacidad de comprender.

Nuestras mentes son limitadas, funcionan dentro de un dominio finito, un universo finito. A medida que maduramos y utilizamos nuestras mentes lo mejor que podemos, nuestro universo se expande y el factor de expansión crece, se acelera. Pero el universo permanece finito.

En Cabalá, el universo de nuestras mentes -nuestra sabiduría, entendimiento y conocimiento- se extiende hacia lo alto para incluir la emanación Divina de belleza (tiferet) en donde está investido, como un alma dentro del cuerpo, el conocimiento (daat) del Creador de Su creación.

Belleza y verdad son uno. Juntos suman “Israel” (100, 102, יפי-iofi-belleza, más 441, 212, אמת-emet-verdad = 541, el 101ro número primo desde 1, que es igual a Israel, ישראל). El nombre Israel permuta para formar “para mí es una cabeza” (לי ראש, li rosh). Esto significa que el límite superior, la cabeza, de Israel, es la capacidad de comprender la unidad de la belleza y la verdad, las dos cualidades dadas a Iaacov, a quien Dios llamó Israel.

Pero nuestras mentes finitas no pueden entrar a la esfera de la realidad Divina en lo alto belleza y conocimiento (de la creación), la esfera de la sabiduría y entendimiento propios de Dios, “las cosas ocultas”, según la expresión de la Torá.

En Cabalá se da el ejemplo de un conserje que trata de cargar más de lo que físicamente es capaz. Se debilitará por el esfuerzo –débil física y psicológicamente, frustrado al haber invertido mucho esfuerzo en vano. Será incapaz de cargar incluso lo que estaba acostumbrado a cargar en el pasado.

¿Qué hay fuera del universo finito de nuestras mentes? La luz infinita de Dios. ¿Cómo la podemos alcanzar? Con fe, pero sólo después de haber alcanzado el límite de nuestro universo mental.

La Creación del Mal Entendido

2011-03-08T19:10:00.000-08:00

“Sabiduría” (73, חכמה, jojmá), es igual a “malentendido” (אי-הבנה, i-havaná).

La palabra fue creada con sabiduría, que da origen al malentendido.

¿Por qué se malentiende a las personas inteligentes?

En una de las traducciones tradicionales de la Biblia al arameo, la primera palabra, “En el principio”, es traducida como “con sabiduría” (basado en el verso de los Salmos: “El principio de la sabiduría es el temor a Dios”). Sabiduría, חכמה, es igual a 73, pero también malentendido, אי-הבנה.

El Zohar alude a las dos facultades intelectuales de sabiduría y entendimiento (חכמה ובינה, jojmá ubiná) como “dos compañeros que nunca se separan”. Pero hay una dimensión oculta de la sabiduría que no se une con el entendimiento. Esa es la sabiduría de “En el principio…” y esa es la sabiduría que crea el malentendido.

Las personas muy inteligentes siempre son malentendidas, malinterpretadas, incomprendidas. Cuánto más aún respecto al Creador. Él, el epítome de la sabiduría, es el más malentendido. Pero Él sabe lo que está haciendo cuando crea un mundo de mal entendimiento.

En todo malentendido, en todo el caos, Él planta una semilla de entendimiento: el alma Divina dentro del hombre, la afinidad innata de la conciencia del hombre de recibir la Torá de Dios.

Dios quiere que iniciemos nuestra travesía en la vida en un estado de mal entendimiento, pero a través de la Torá y sus senderos alcanzar el entendimiento. Hasta de Moshé se dice: “Moshé mereció el entendimiento”. Él no lo tenía al nacer.